Moartea lui Iisus Hristos , cutremurul si semnele evreilor

În concordanță cu relatarile Evangheliei cu privire la moartea lui Iisus Hristos și mărturiile independente ale Talmudului , Josephus , Tactitus , și părinții timpurii ante-Niceeni ai Bisericii creștine , ultimele momente ale vieții lui Iisus Hristos au fost înconjurate cu evenimente cataclismice și prevestiri fatale . Aceste prevestiri au umbrit familia marelui preot , Casa lui Anania și ierarhia templului pana la distrugerea finală a gloriosului templu de la Ierusalim din anul 70 d.H. .
Să citim cuvintele lui Alfred Edersheim ,în cartea sa, Viața și timpurile lui Iisus Hristos, Mesia .
Alfred Edersheim – ” Și acum, un fior a strabatut natura , in timp ce Soarele apunea. Noi nu îndrăznim decât să urmam narațiunea Evangheliei.Ca prim semn se înregistrează sfasierea catapetesmei din Templu de sus în jos ;al doilea semn cutremurul de pământ , sfaramarea stâncilor și deschiderea mormintelor … iar sfasierea catapetesmei din Templu este considerat în primul rând ca fiind cel mai important semn pentru Israel , care se poate să fi fost în legătură cu cutremurul , deși acesta singur ar fi putut rupe catapeteasma atât de grea de sus pîna jos . Chiar și cazul din urmă are semnificația sa . Aceasta catastrofă mare care a presemnalat distrugerea iminentă a Templului si a avut loc în Sanctuar chiar in acel moment este confirmat de nu mai puțin de patru mărturii independente : cele ale lui Tacitus si Josephus si cele din Talmud și din tradiția creștină. Cele mai importante dintre acestea sunt desigur cele din Talmud și ale lui Josephus . Acesta din urmă vorbește despre dispariția misterioasă a luminii din Sfeșnicul de Aur cu patruzeci de ani înainte de distrugerea Templului ; și atât el cât și Talmudul se referă la o deschidere misterioasa a porților templului cu toate ca fusesera închise anterior , intamplare care a fost privita ca un semn al apropierii distrugerii Templului ” ( Alfred Edersheim ,Viața și vremurile lui Iisus Hristos Mesia , p.610 ) .
Să ne uităm mai întâi la catapeteasma templului dintre Locul Sfânt și Sfânta Sfintelor .
Ruperea catapetesmei Templului
Mark 15:38 – ” Atunci catapeteasma templului s a rupt în două de sus până jos .Atunci sutașul care stătea în fața lui cand a văzut că a strigat și ca si-a dat duhul a zis: „Cu adevărat, omul acesta era Fiul lui Dumnezeu ! ”
Vălul sacru sau perdeaua numita peroketh a reprezentat un voal inter- dimensional care ecrana nevăzut pe Domnul oștirilor de restul creației Sale . În Tora , a fost descris ca o ” perdea cu fir albastru, purpuriu și cărămiziu și de in subțire răsucit „care separa Sfânta Sfintelor ,Kodesh Hakadashim , de restul templului . Vălul era asezat pe patru piloni , ca Tronul lui Dumnezeu din cer care sta pe patru heruvimi.
Potrivit unor surse rabinice , Voalul Sacru care a fost făcut pentru Templul lui Solomon a fost de fapt realizat prin stratificare mai multor straturi colorate împreună . Grosimea perdelei a fost declarata a fi de aproape un metru grosime . In ziua cea mai mare și mai sfânta dintre toate zilele din viața unui evreu , adica in Ziua Ispășirii , Domnul oștirilor lăsa tronul de judecata și se muta pe scaunul milei ca să se întâlnească cu Tzaddik din Israel ,adica Marele Preot cand acesta intra in Locul cel mai Sfânt . Se poate imagina numai cum marele preot naviga orbește prin labirintul de treizeci de straturi de pânză cu vasul cu tămâie fumegand într-o mână și sângele berbecului într-un bol în cealaltă mana .În templul lui Irod perdeaua masiva a templului era de 60 de metri lungime , 30 de metri lățime , cu mai multe straturi țesute de grosimea unei maini de om . Peste tot era țesuta în șaptezeci și două de pătrate și era atât de grea ca peste 300 de preoți erau necesari pentru a o muta sau pentru a schimba pătratele . Cortina era atarnata în templul pe un buiandrug de piatră uriașă . Aceasta avea peste treizeci de metri lungime și era estimata a cântări aproximativ treizeci de tone. Într-o scrisoare catre Hedibia Fericitul Ieronim a scris că în timpul ruperii perdelei templului , pragul de sus care tinea catapeteasma a fost rupt și a căzut la pământ . ( William F. Dankenbring , evenimentele misterioase ale anului 30 d.H. ! )
Deși acest eveniment a avut loc în mijlocul unui mare cutremur ,semnele prevestitoare pentru marele preot și Sanhedrin care au aparut la momentul mortii lui Iisus Hristos au fost de rău augur . Chiar și cu prăbușirea pragului de sus ,imensa cortina ar fi căzut la pământ , dar mărturia istorică afirmă că ” perdeaua templului s-a rupt în două de sus până jos ” . ( Matei 27:51 ) Mâna nevăzută a celui Atotputernic a trimis un mesaj lui Caiafa , Anania și tuturor celorlalti conducători ai templu . Acest mesaj nu a fost mai puțin amenințător decât degetul cu care a scris Domnul pe pereții sălii de banchet al lui Belșațar . Judecățile lui Dumnezeu , după cum reiese din cursul ultimelor trei ore cand Iisus Hristos atârna pe cruce, au vizat propriul Său templu , poporul Lui și pe adepții rai ai conducătorilor templului .
Iar ruperea perdelei este înregistrată în Evanghelii ca și cînd ar fi fost observata de la locul executiei lui Iisus Hristos . Singurul loc în imediata apropiere a Templului lui Irod care avea vedere la Poarta de Est în jos spre templu cu o vedere a vălului din fața Sfântei Sfintelor era de pe versantul vestic al Muntelui Măslinilor langa Miphkad Altar unde erau arsa cenușa vacii roșii .
Semnele care au început la moartea lui Iisus Hristos
Fenomene ciudate și inexplicabile din istoria talmudica dinainte de căderea Ierusalimului sunt indiciile prevestirilor și ale semnelor îndreptate contra templului si sistemul de jertfe din templu și contra conducătorilor templului .
Talmudul arata clar ca patruzeci de ani dinainte de distrugerea templului lui Irod în anul 70 d.H. ritualurile sacre ale templului Domnului nu mai erau acceptate de Dumnezeul lor . Contin datele lor vreun indiciu secret de la un eveniment semnificativ care însă a rămas nedeclarat care a implicat o breșă în relația dintre preot , preoții templului și Domnul oștirilor ?
Nu este neobișnuit ca de asemenea tot cu 40 de ani înainte de data când templul a fost distrus până la piatra de temelie ca Iisus Hristos ,” piatra din capul unghiului „( 1 Petru 2:06 ), a fost crucificat la cererea lui Anania și Caiafa marii preoți , înaintea unui guvernator roman brutal , care a pretins doar ca ” nu am găsit nici o vină în omul acesta ” ( Luca 23:14 ).
Nu este , de asemenea , fascinant că anii sabatici dintre 26 și 33 d.H. au făcut parte din cei mai sfinti ani din viața evreiască ; terenurile agricole erau în repaus , iar oamenii studiau Tora și isi urmau rabinul pentru hrana spirituală din cursul anului ? Nu este o coincidență faptul că Iisus Hristos a fost născut de Sucot in anul 7 i.H. și avea doi ani in ultimul an al vieții lui Irod chiar înainte de a muri , in anul 4 i.H. , atunci când toți tinerii masculi sub doi ani au fost masacrați în Betleem ? Iisus Hristos era atunci de 12 ani in ajunul Barului Sau Mitzvoth ( a doua naștere ) in anul 6 d.H. , atunci când a fost intrebat de către marele preot recent inaugurat , Anania socrul lui Caiafa, și Sanhedrin ( bătrânii șefi ) de Paști . Apoi, în anul sabatic inceput la Rosh Hashanah in anul 26 d.H., Iisus Hristos a început lucrarea Sa în Galileea pentru „oile pierdute ale casei lui Israel ” . Apoi, după trei ani și jumătate , în ” mijlocul săptămânii ( sabatice ) ” ( dintre anii 26 d.H. și 33 d.H.) și în ” mijlocul ” anului sabatic de Paști in anul 30 d.H., viața Sa , adica îndeplinirea profetiilor Torei , a fost ” tăiata „. Nu vedem indiciile împlinirii profeției lui Daniel ?
Daniel 9:27 – ” Dar, în mijlocul săptămânii va inceta jertfa și darul . ”
După toate aparențele calendarul Domnului oștirilor a fost perfect .La moartea sa a inceput un ciclu de patruzeci de ani de semne și prevestiri înainte de distrugerea finală a templului și orașul Ierusalim .
Aici înt- un singur eveniment , Iisus Hristos a îndeplinit cerințele legale de trei ” jertfe pentru păcat „, așa cum a fost dat de Domnul oștirilor in Sinai : sacrificiul de ” jertfă pentru păcat „, de Pesach ( Paștile ) Mielului , îndeplinirea ultimei a zecea vaci roșii si finala ca ” jertfa de ispășire ” pentru curățirea poporului lui Israel și îndeplinirea Sacrificiului caprei ca o ” jertfă de păcat ” de Yom Kippur .
Și apoi El a prevăzut judecata pe care poporul evreu o va îndura . Așa cum Iisus Hristos a fost ajutat de Simon Cyrene in ducerea crucii catre locul crucificarii , Iisus Hristos le-a spus mulțimilor de oameni și femeilor îndoliate care il urmau și plîngeau pentru El :
Luca 26:27 – ” Fiice ale Ierusalimului , nu plângeti pentru mine , ci plângeți- vă pe voi înșivă și pe copiii voștri . Pentru ca într-adevăr vor veni zile în care vor zice : ” Ferice de cele sterpe , de pântecele care n-a născut și de sânii care n-au alăptat ! Atunci vor începe să spună munților : ” Cădeți peste noi ! ” Și dealurilor , ” Acoperiți-ne ! ” Căci dacă se fac aceste lucruri cu pădurea verde , ce se va face celui uscat ? ”
Sanhedriul(Sinedriul) alungat din Camera pietrelor cioplite
Numărătoarea inversă a efectelor ultimei judecati al intregului Sanhedrinului din Camera Pietrelor Cioplite a început . Acolo în camera au fost șaptezeci și doi de membri ai societății evreiești : marele preot Caiafa și socrul său Anania cel Bătrân , saduchei selecti, farisei și șeful bătrânilor lui Israel . Când Iisus Hristos a fost condamnat de către tot Sinedriul el statea în picioare în Camera Pietrelor Cioplite din incinta templului in timp ce L- au condamnat la moarte pentru blasfemie . Iisus Hristos tocmai fusese adus în curtea marelui preot la miezul nopții . Acolo El a fost ” batjocorit ” , ” batut ” , „legat la ochi ” , ” lovit „și” vorbit blasfemiator împotriva „, și apoi ….
Luca 22:66 – ” De îndată ce a fost zi , bătrânii poporului , atât preoții cei mai de seamă cat și cărturarii , au venit împreună și L-au dus la consiliu lor . ” Aici, pe colțul de nord-est al templului , la aproximativ patruzeci de metri de la intrarea în Locul Sfânt era camera Curții Supreme numit Sinedriul . Aceasta a fost camera de consiliu numita si Lishkat Hagazit , adica Camera Pietrelor Cioplite . Camera facuta din calcar cioplit extrem de lustruit avea tavanul inalt foarte boltit si era potrivita pentru respectarea Curții de Justiție . Chiar în spatele Camerei Pietrelor cioplite era Lishkat Parhedrin , Camera privată a Marelui Preot ( Kohen Gadol ) . Aici statea marele preot atunci când părăsea conacul lui și venea la reședința sa privată din templu . Acolo a venit Caiafa de la reședința sa în Ziua Pregătirii Sărbătoarii Azimilor , in ziua de 14 Nissan cand a intrat in Templul Domnului . Pentru următoarele șapte zile , începând în ajunul de pesach ( de Paște ) , la data de 15 Nissan , Caiafa locuia la intrarea in templu pentru a rămâne ritual curat și pur .
După toate aparențele , edictul oficial și judecata ca sa-l omoare pe Iisus Hristos din cauza acuzatiei de blasfemie a Sanhedrinului din Camera Pietrelor Cioplite a fost ultima judecata pronunțată de către acest august organism (sic). De asemenea , aceasta a fost ultima data cand Sanhedrinul a mai stat în această cameră de justiție , până când templul a fost distrus patruzeci de ani mai tarziu în anul 70 d.H. . Potrivit Talmudului se afirmă :
Shabbat 15a – ” Patruzeci de ani înainte de distrugerea Ierusalimului , Sanhedrinul a fost alungat ( din Camera Pietrelor Cioplite din Templu ) și s-a așezat în Camera de Comert ( în Templu la est de fosta Camera) „.
Rabin Leibel Reznick scrie în cartea sa ” Sfântul Temple Revizitat ” :
Rabin Leibel Reznick – ” Talmudul ne spune că atunci când Sanhedrinul ( sau Curtea Supremă ) a încetat să judece ofensele capitale, s-a mutat din camerele Curtii Supreme ( Camera Pietrelor Cioplite) in” shoping mall ” ( Rosh Hashanah 31a ) . Acest mall a fost situat pe Muntele Templului ( Rashi ) . . . Poate că acest mall era localizat în Bazilica Regala . Deoarece acest domeniu a fost construit in timpul refacerii totale a templului lui Irod , ea nu avea sfințenia Templului în sine , iar comerțul era fi permis ” ( Rabbi Leibel Reznick , Sfântul Templul Revisited , Jason Aronson , Inc , Northvale , New Jersey , 1993 , p.69 ) . In acelasi an , 30 d.Hr. , putem presupune că Sinedriul a trebuit să renunțe la Camera Pietrelor Cioplite , nu pentru că au vrut ci pentru că mâna Domnului i-a forțat să se mute . Această cameră era aproape de Locul Sfânt din Templu , care era sediul oficial. La doar aproximativ 40 de metri spre sud-vest era templul propriu-zis și Locul Sfânt . Mulți vor afirma că templul nu a suferit nici o avariere a structurii în timpul cutremurului din timpul moartii lui Hristos . Cu toate acestea , Sinedriul a facut o mutare bruscă din locul deliberărilor sale din superba Curte Suprema de Justiție într-o locație mai puțin stimata și respectata , numita „The Trading Place ” . Acest lucru sugerează faptul că Camera Pietrelor Cioplite devenise improprie deliberărilor din cauza cutremurului și ca poate templul in sine capatase daune in structurile sale, cum vom vedea mai târziu. A simtit acest corp august??? că o hotărâre separată a fost , de asemenea, pusa asupra lor pentru complicitatea lor cu Caiafa și Anania cel Bătrân în predarea lui Iisus Hristos romanilor? Nu sustine Shabbat 15a că au fost ” alungați „, într-o locație mai la est și acum situate în afara incintei sacre a templului ? Probabil în Bazilica Regala , unde Iisus Hristos cu cateva zile mai devreme ,pentru a doua oară , a alungat pe schimbătorii de bani , susținând că templul devenise o ” peșteră de tâlhari „, aici noul Sanhedrin a stat la judecată . În noua lor casă au trebuit să îndure behăitul oilor și mugetul boilor , cand stateau în deliberare pentru națiunea lor . A fost avarierea structurala a Camerei Pietrelor Cioplite dovada că Domnul oștirilor a fost nemulțumit cu dreptatea lor pentru Fiul Său ? În conformitate cu Rosh Hashanah 31a , la acel moment” Sanhedrinul ( Curtea Supremă ) a încetat să judece ofensele(pacatele) capitale ” . ( Reznick , Ibid 69 )
Primim un alt indiciu de la Josephus ,in Războaiele evreilor , ca Sanhedrinul si-a mutat ” Casa Sfatului ” lor intr-un un loc mai sigur în zilele de dinaintea asediului Ierusalimului de către Romani .
Josephus – ” Acum, dintre aceste trei ziduri , cel vechi era greu să fie luat , atât din cauza văii cat și din cauza dealului pe care era construit , și care era deasupra lor . Dar în afară de acest mare avantaj , în ceea ce privește locul în care s-au situat , acesta era de asemenea construit foarte puternic ; pentru că David și Solomon , și următoarii regi , au fost foarte zeloși pentru acest lucru . Acum, acest zid începe de la nord , de la turnul numit ” Hippicus „, și se extinde cat este ” Xistus „, un loc așa-numit , și apoi se uneste la casa consiliului ,si se termina la mănăstirea de vest a templului . ( Josephus , Războaiele evreilor , V , iv , 2 ).
A fost Ernest Martin Ph.D. , care a scris în cartea sa Secretele de la Golgota ,
Ernest Martin Ph.D. – ” În cazul unui cutremur de o asa magnitudine, capabil de a sparge pragul de sus de piatră de la intrarea în Locul Sfânt care a avut loc la data exactă a morții lui Hristos , atunci ce ar fi facut un astfel de cutremur Camerei Pietrelor Cioplite ( o structura boltita și cu coloane ), la nu mai mult de 40 de metri distanță de unde pragul de sus de piatră a căzut și perdeaua s-a rupt în două ?
” Există toate motivele să credem , deși dovezile sunt circumstanțiale , că Camera Pietrelor Cioplite a fost atât de afectata structural în același cutremur ca a devenit nesigura de la acel moment înainte . Ceva de genul acesta trebuia să se fi întâmplat deoarece Sanhedrinul nu ar lăsat această cameră maiestuoasa ( pentru a -și stabili reședința în nesemnificativa ” Trading Place ” ), dacă nu ar fi avut loc ceva apropiat de această explicație ”
” În cazul în care acest lucru este de fapt ceea ce sa intamplat ( si nu am nici o îndoială că asa a fost ) , avem apoi un martor remarcabil că Dumnezeu Tatăl a proiectat fiecare acțiune ce s-a întâmplat în ziua judecarii și răstignirii lui Hristos . Aceasta înseamnă că hotărârea făcuta de către Sanhedrinul oficial împotriva lui Iisus Hristos, în cadrul Camerei Pietrelor Cioplite , a fost Ultima Hotărâre pronunțată vreodată de către Sanhedrinul oficial în camera lor maiestuoasa din Templul ! Aceasta ar arăta că Dumnezeu Tatăl a demonstrat prin cutremurul de la moartea lui Hristos, că sentința a Sinedriului împotriva lui Iisus Hristos ar fi ultima judecata ce se va face vreodată în acel loc autorizat ! ” ( Earnest Martin Ph.D. Secretul de pe Golgota , p. 230 , 231 ) .
Patruzeci de ani de semne pentru poporul evreu . Si nu a fost doar atat . Au mai fost patru evenimente majore suplimentare care le-a dat mesaje prevestitoare conducătorilor templului de mania Celui Atotputernic asupra tot poporului evreu ,manie care v-a tine pana la sfarsitul lumii ,in rastimpul acestor patruzeci de ani :
-” Sortzul(Partea) Domnului „, an după an, a ajuns in mâna stângă a marelui preot ;
-Jumătate snurului de culoare purpurie,din care jumătate era legat de postul Hekel nu s-a albit ;
– Lampa Menorah , care era cea mai aproape de Sfânta Sfintelor a refuzat să mai dea orice lumină ,și
– Uriașele uși de alamă ale Hekel la care era nevoie de mai mult de douăzeci de oameni pentru a le închide , se deschideau misterios de unele singure.
Ce au fost aceste semne și care le era sensul pentru templu și poporul evreu ? Să lasam rabinii sa spuna povestea în felul lor .
Yoma 39b – ” Rabinii nostrii au învățat : În ultimii patruzeci de ani înainte de distrugerea Templului , partea ( ” pentru Domnul ” ) nu a venit în mâna dreaptă ; nici snurul de culoare purpurie nu a devenit alb; nici lumina cea vestica nu a mai strălucit ; și ușile Hekel se deschideau de la sine până cand rabinul Yohanan B. Zakkai le-a mustrat [ porțile ]si le-a zis , Hekel , Hekel , de ce ne alarmezi ? Știm că templu este destinat pentru a fi distrus „.
Sortul(Partea) Domnului a venit la mâna stângă
În timpul ceremoniei de Yom Kippur , Ziua Judecății , marele preot isi da jos mantia regala de pe el ,numita ” haină de Aur „, ramanand cu tunica de in folosita pentru a oficia în timpul lui Yom Kippur . Aici Tzaddik ( cel Drept ) din Israel, intermediaza pentru poporul său în Sfânta sfintelor înaintea scaunului milei lui Dumnezeu in față de Chivotului Legământului . După ce marele preot sacrifica un vițel pentru el și familia lui , se intoarce catre cei doi țapi tineri fara cusur .
Acolo langa altar era o urnă de aur în care erau două tablete de aur ; una gravata cu „Pentru Domnul” , iar celălalta gravata cu ” Pentru Azazel „, care însemna „Pentru oameni .” Care tableta era scoasa mai întâi cu mâna dreaptă a preotului determina soarta caprei de sacrificiu. Iar mâna stânga care scoatea cealalta tableta de aur determina soarta țapului ispășitor .
Tradițiile anterioare afirmă că în interiorul recipientului din Locul Sfânt erau plasate două pietre , o piatră albă reprezenta ” Partea Domnul „iar a doua piatra reprezenta ” pentru Azazel ” sau ” pentru popor ” .
Sângele caprei alese” Pentru Domnul ” era luat în spatele vălului templului și acolo se stropea capacul ispășirii Chivotului Legământului pentru păcatele poporului . Ulterior „tableta de aur ” era pusa pe capul altei capre, reprezentand pe Azazel , iar păcatele adunării erau pronunțate . Acest capră era apoi dusa in pustie cu un snur de culoare roșie în jurul gâtului(cornului) ei si aruncata de pe o stâncă sau într-o groapă în care murea .
Timp de patruzeci de ani primele semne,Omen, au avut loc de Yom Kippur când marele preot an după an a scos tableta de aur ” Pentru oamenii ” cu mâna dreaptă . Credința evreilor era ca în cazul în care marele preot scotea ” pentru Domnul ” cu mâna dreaptă , Domnul oștirilor privea favorabil asupra lor . În cazul în care marele preot scotea” Pentru Azazel ( poporului ) ” prima dată în mâna dreaptă iar ” pentru Domnul „era scos cu mâna stângă , apoi judecăți severe erau asupra oamenilor iar templul urma a fi distrus .
Snurul rosu-purpuriu nu s-a albit
Al doilea semn, Omen, care a avut loc in anul 30 d.H. la moartea lui Iisus Hristos a fost că ” snurul roșu purpuriu nu s-a transformat in alb ” după Ziua Ispășirii . Revenind la scena din templu la pregătirea pentru Ziua Ispășirii , marele preot aflat în templul lui Irod ,a luat cele doua capre și apoi cele două table de aur au fost extrase din urna de aur . Aceste tablete au fost plasate pe capetele fiecarei capre și soarta lor a fost pecetluită .Capra de jertfă a fost luata și ucisa și cu sângele ei a fost stropita piatra de temelie care ieșea prin mijlocul Sfintei Sfintelor unde Chivotul Legământului statea altadată . Țapului ispășitor , pe al cărui cap a fost plasata tableta de aur ” Pentru Azazel ( pentru oameni ) i s-a legat un snur de culoare roșie de cornul sau .
După ce sângele caprei sacrificate a fost luat în Locul Preasfânt și stropit pe Piatra Fundatiei , marele preot avea un levit special care lua snurul roșu de pe cornul caprei si il rupea în două iar apoi lega o jumătate din snurul rosu înapoi de cornul caprei . Cealaltă jumătate a snurului roșu era legata de ușa templului .
Mulțimile de pelerini umpleau locul din afara ușii templului numit Hekel . Între timp, preotul desemnat prin tragere la sorți pentru a fi cel ce se ocupa de capră , împreună cu alti alergători se grăbeau să duca țapul ispășitor în pustie . Acest țap ispășitor simboliza păcatele oamenilor din Iudeea . Cu toate acestea în fiecare an,timp de patruzeci de ani , liniștea acoperea mulțimea de oameni . În fiecare an tableta de aur ” pentru popor” a fost selectat de către mâna dreaptă a marelui preot . În fiecare an au anticipat judecățile Domnului . Cu toate acestea , ei credeau ca mai au o speranta, snurul roșu agățat pe ușa Hekel . Poate că în acest an , acest snur roșu înmuiat în sângele țapului de sacrificiu se va transforma in alb . Poate că în acest an Domnul oștirilor va accepta oferta lor și se va intoarce in favoarea lor .
Capra era luata rapid la porțile orașului Ierusalim și apoi predata altuia care o ducea mai departe in pustiu la vreo 16 kilometri departare la vest de Ierusalim . Acolo era aruncata de pe o stâncă intr-o prăpastie ca sa moartea . Da , capra Domnului cat și capra lui Azazel ( Satan ) trebuiau să moară . O capră murea repede , iar cealălata încet și dureros . Apoi acela care aruncase capra in prapastie se întoarcea înapoi în oraș in fuga prin porțile orasului si spunea „S-a facut , s-a facut „.
O jumătate din snurul roșu era legat de capra care murea prabusita in râpă iar cealalta jumătate din snurul roșu era legat de ușa din față a marelui Hekel din Sfânta Sfintelor . Apoi s-a întâmplat un eveniment supranatural . An după an, timp de peste o sută de ani , snurul roșu s-a făcut alb și oamenii se bucurau în toată țara . Cu capra moarta într-o țară cu nici-un locuitor , Domnul oștirilor le-a iertat păcatele lor și a acceptat sacrificiul lor . Cu toate acestea, între anul 30 d.H. și anul 70 d.H. ,timp de patruzeci de ani , snurul roșu nu s-a transformat in alb . Sacrificiul lor nu a fost acceptat de Domnul oștirilor . Semnele unei viitoare distrugeri a templului lor și sacrificiul lor neacceptat de către Domnul oștirilor a cântărit greu în inimile lor .
Lampa Menorah a refuzat să dea orice lumina
Cel de al treilea semn(Omen) , care a început de la data de 30 d.H. , după moartea lui Iisus Hristos a fost ” lumina vestica ” care a refuzat să strălucească sau sa se aprinda cu lumină . Ce a fost lampa de Vest și care a fost semnificația ei ? In fiecare zi Menorah era curățata dimineața de către preoți . Înalta de aproape doi metri , conform Talmis III , 9 ; Yoma 33a , cele patru(?…3) lămpi în formă de migdala dinspre partea de vest a menorah ( față de vălul și de Sfânta Sfintelor ) erau curățate și reaprinse iar după sacrificiul de dimineața si cele două(?…3) lămpi în formă de migdală din partea de est a templului erau curățate și reaprinse . A șaptea lampă sau lampa centrală , numită Ner – ha – Ma’arabi era numita „lampă de Vest ” . Această lampă era aprinsa toată ziua și era curățata și reaprinsa seara . Focul de la această ” lampă de Vest „, era folosit pentru a reaprinde din nou toate celelalte lămpi dupa ce acestea erau curățate . Ca atare era numita Ner Elohim sau ” Lampa lui Dumnezeu ” .
Ușile Hekel se deschid singure
Al patrulea semn (Omen) din Yoma39 declara că ușile Hekel ( ușile mari din Locul Sfânt ) s-au deschis singure . Aceste două uși erau uși masive de bronz care aveau nevoie de puterea a douăzeci de oameni pentru a le deschide sau a le închide . Cu toate acestea din motive misterioase aceste uși s-au deschis singure ca și cum ar fi fost deschise de mâna unui inger al Domnului . Să citim mărturia lui Josephus ;
Josephus – Mai mult decât atât , poarta de est de la interior , [ din curtea templului , ] care era de aramă și foarte grea , și care cu greu era inchisa de douăzeci de oameni , si care avea o fundatie armata cu fier , și era fixata cu bolturi metalice foarte adânci în podeaua care era făcuta dintr-o piatră întrega, a fost văzuta deschizandu-se de la sine pe la ceasul al șaselea din noapte. Atunci cei care vegheau în templu au venit in fuga la căpitanul templului și i-au spus de poarta ; apoi s-au dus acolo , și nu fără mare dificultate au reusit sa o închida din nou . Acest lucru a părut in ochii celor simpli a fi un fenomen foarte fericit , ca și cum Dumnezeu le-ar fi deschis poarta fericirii . Dar oamenii învățati au înțeles că securitatea casei lor sfinte a fost inlaturata , și că poarta a fost deschisa pentru avantajul dușmanilor lor . Iar acestia au declarat în mod public că acest semn aratat era de fapt Pustiirea care va veni peste ei ” ( Josephus , Războaiele evreilor IV : IV , 3 ) Aceste semne și prevestiri care au bântuit Casa lui Anania timp de patruzeci de ani , au adus frica în viața ultimului mare preot al Casei lui Anania .Iar in timpul conducerii ultimului nepot a lui Anania cel Bătrân , Matatia , fiul lui Teofil , un nou semn a venit peste templul Domnului . Zilele Casei lui Anania păreau să fie numarate .
Steaua , cometa și Mielul nascut de vaca rosie( Heifer Red)
Undeva intre anii 65-66 d.H. , chiar înainte de prăbușirea finală a rezistenței evreiești și de asediul legiunilor romane ale lui Vespasian asupra cetatii Ierusalimului , Josephus a înregistrat fenomenul astral care a semnalat si mai multe prevestiri grave pentru viitorul lor .
Josephus – ” o stea , care seamănă cu o sabie , a stat deasupra orașului , și o cometă care a continuat timp de un an . Astfel , înainte de razvratirea evreilor și înainte de aceste revolte care au precedat războiul , atunci când oamenii au venit în mulțimi mari la sărbătoarea de pâine nedospită , în a opta zi de Xanthicus , ( Nisan , ) și la ceasul al nouălea al noptii , o lumină foarte mare a strălucit în jurul altarului și a casei sfinte , ca părea a fi zi in loc de noapte ; care lumina a durat o jumătate de oră . Această lumină părea a fi un semn bun pentru nepriceputi , dar a fost inteleasa de către cei invatati a prevesti acele evenimente care au urmat imediat după ea . ( Josephus , Războaiele evreilor , IV : IV , 3 )
Preoții din templu au devenit tot mai conștienți de faptul că sistemul de jertfe din templu era corupt și nu mai era acceptat în ochii Domnului oștirilor . Dovezi istorice descriu ca un sistem de sacrificiu non- animal a fost instituit la templu de Nazarineni . Aceasta ” preoție de opoziție ” a avut loc în timpul lui Iacov cel Drept și al Sanhedrinului Bisericii Nazarinene Ebraice din Ierusalim . Aceste prevestiri rele au continuat să se arate evreilor . În conformitate cu tradițiile orale ale evreilor , vaca roșie era una dintre ” jertfele pentru păcat ” folosita în serviciile de sacrificiu ca o ” jertfă de purificare „, pentru adunarea lui Israel . Au fost nouă juninci rosii care au fost sacrificate din zilele lui Aaron și a lui Moise in Sinai până la distrugerea finală a templului din anul 70 d.H. .
În conformitate cu tradițiile din Talmud , a zecea junincă ar urma să fie sacrificata în timpul pregătirilor templului final de la sfârșitului timpului pentru pregătirea venirii lui Moshiach ( Mesia ) . Simtind corupția din jur , preoții și conducerea templului au încercat să forțeze mâna lui HaShem , Dumnezeul lui Avraam, pentru a salva templul Său și să aducă mântuirea poporului Său . Flavius ​​Josephus relatează scena in care marele preot face o încercare disperată de a pregăti o junincă roșie ca să fie sacrificata pentru purificarea templului în timp ce zidurile orasului erau înconjurate de legiunile romane ale lui Vespasian .
Josephus – La același festival , de asemenea , o junincă ,in timp ce era adusa de marele preot ca să fie sacrificata , a fatat un miel în mijlocul templului . ( Josephus , Războaiele evreilor IV : IV , 3 )
A aratat Dumnezeu conducătorilor templului și preoților celor mai de seamă că El a avut dreptul de a schimba legile naturii și că a zecea juninca roșie a fost deja sacrificata ca o ” jertfă pentru păcat „, în anul 30 d.H. , atunci cand Casa de Anania l-a crucificat pe Iisus Hristos fiul lui Yosef pe lemnul din copacul de migdal care fusese toiagul lui Aron care infrunzise si incoltise iar Solomon il scosese din chivotul sfant si il plantase cu o mie de ani in urma pe Muntele Măslinilor ,iar atunci la crucificare Iisus fusese si Mielul de Pasti si capra sacrificata cu sortul Domnului și vaca roșie pentru pacate ?

http://doktorkingduke.blogspot.com/2018/Related imageRelated image

Reclame
Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Cand rugaciunea devine obiceiul tau , miracolele devin stilul tau de viata

Omul are nevoie de Dumnezeu aşa cum are nevoie de oxigen.”- Dr. Alexis Carrel

Cunoscut pentru descoperirile sale în domeniul vaselor de sânge şi al transplantului de organe, descoperiri pentru care a primit premiul Nobel, marele chirurg şi biolog francez Alexis Carrel (1873-1944) a fost şi un om profund religios. De-a lungul carierei sale a constatat influenţa covârşitoare pe care credinţa o are asupra sănătăţii sufleteşti şi trupeşti şi a ajuns să creadă în miraculoasa putere de vindecare a rugăciunii. Despre acest subiect a scris un eseu devenit celebru. Acest studiu asupra rugăciunii este inspirat din observaţiile sale culese în decursul unei lungi cariere printre oameni din cele mai diferite zone ale lumii, de toate profesiunile şi din toate clasele sociale, bolnavi sau sănătoşi, credincioşi sau necredincioşi. Pe de altă parte, experienţa sa ştiinţifică, studiile de laborator cărora li s-a dedicat ani în şir i-au permis să observe efectele curative ale rugăciunii. Vă prezentăm în continuare eseul pe care Alexis Carrel l-a scris despre rugăciune.

Introducere

Nouă, apusenilor, raţiunea ni se pare a fi mult superioară intuiţiei. Preferinţa noastră se îndreaptă mai mult către inteligenţă decât către sentiment. Ştiinţa înfloreşte, în timp ce religia stagnează. Îl urmăm pe Descartes şi-l părăsim pe Pascal. În acest sens, căutăm îndeosebi să ne dezvoltăm inteligenţa. Cât despre activităţile spirituale, morale, etice, acestea sunt neglijate aproape complet. Slăbirea acestor activităţi fundamentale face din omul modern o fiinţă oarbă din punct de vedere spiritual. Această infirmitate nu-i permite să fie un bun element constitutiv al societăţii. Putem atribui prăbuşirea civilizaţiei noastre slabei calităţi a individului. De fapt, domeniul spiritual se arată tot atât de necesar reuşitei vieţii ca şi cel intelectual şi cel material. Este deci necesar să ne stimulăm activităţile intelectuale, care conferă puterea personalităţii noastre. Cel mai ignorat dintre ele este simţul spiritual. Simţul religios se exprimă mai cu seamă prin rugăciune. Rugăciunea este în mod evident un fenomen spiritual. Ori, lumea spirituală nu poate fi investigată prin mijloace ştiinţifice. Cum să dobândim deci o înţelegere reală a rugăciunii? Ştiinţa cuprinde, din fericire, totalitatea lumii materiale. Aceasta poate, prin intermediul psihologiei, să fie extinsă până la manifestările spirituale. Vom învăţa deci în ce constă fenomenul rugăciunii, tehnica practicării acesteia şi efectele ei, prin observarea sistematică a omului care se roagă.

Definiţia rugăciunii

În esenţă, rugăciunea pare să fie o tensiune a spiritului către substratul imaterial al lumii. În general, ea constă într-o plângere, într-un strigăt de nelinişte, într-o cerere de ajutor. Uneori ea devine o contemplare senină a principiului imanent şi transcendent al tuturor lucrurilor. O putem defini, de asemenea, ca fiind o înălţare a sufletului către Dumnezeu, asemenea unui act de dragoste şi de adorare către cel care este izvorul minunii numită viaţă. Rugăciunea reprezintă, de fapt, efortul omului de a intra în comuniune cu o fiinţă nevăzută, creatoare a tot ce există – înţelepciune supremă, forţă şi frumuseţe, Tată şi Mântuitor al fiecăruia dintre noi. Departe de a fi o simplă recitare de formule, adevărata rugăciune este o stare mistică în care conştiinţa se absoarbe în Dumnezeu. Această stare nu este de natură intelectuală. Oamenii simpli îl simt pe Dumnezeu în mod tot atât de natural cum simt căldura soarelui sau parfumul unei flori. Dar Dumnezeu, care este atât de accesibil celui care ştie să iubească, rămâne ascuns celui care nu reuşeşte să-L înţeleagă. Gândirea şi cuvântul nu sunt suficiente atunci când e vorba de a-L descrie. Iată motivul pentru care rugăciunea îşi găseşte cea mai înaltă expresie într-un avânt al dragostei prin labirintul inteligenţei.

Tehnica rugăciunii. Cum să ne rugăm

Cum trebuie să ne rugăm? Tehnica rugăciunii am învăţat-o de la misticii creştini, începând cu Sfântul Pavel până la Sfântul Benedict, precum şi de la mulţimea apostolilor necunoscuţi, care de douăzeci de veacuri au iniţiat popoarele Apusului în tainele trăirii vieţii religioase. Dumnezeul lui Platon era inaccesibil în măreţia lui. Cel al lui Epictet se confunda cu sufletul lucrurilor. Iehova era un despot oriental care inspira teroarea şi nicidecum dragostea. Dimpotrivă, creştinismul L-a apropiat pe Dumnezeu omului; I-a dat o înfăţişare. A făcut din El tatăl nostru, fratele nostru, Mântuitorul nostru. Pentru a ajunge la Dumnezeu nu mai sunt necesare ceremoniale şi sacrificii sângeroase. Tehnica rugăciunii s-a simplificat. Pentru a ne ruga trebuie doar să facem efortul de a tinde către Dumnezeu. Acest efort trebuie să fie afectiv, nu intelectual. De exemplu, o meditaţie asupra măreţiei lui Dumnezeu este o rugăciune numai dacă ea este în acelaşi timp o expresie a dragostei şi a credinţei. Astfel, rugăciunea făcută după metoda Sfântului La Salle pleacă de la o consideraţie intelectuală pentru a deveni, de îndată, afectivă. Fie rugăciunea scurtă sau lungă, rostită sau numai gândită, ea trebuie să fie asemenea conversaţiei unui copil cu tatăl său. „Ne prezentăm aşa cum suntem”, spunea într-o zi o Soră a Milei, care de treizeci de ani îşi pusese viaţa în slujba săracilor. De fapt ne rugăm în acelaşi fel în care iubim, adică cu toată fiinţa noastră. Cât despre forma rugăciunii, aceasta diferă de la scurta aspiraţie către Dumnezeu până la contemplare, de la cuvintele simple, pronunţate de ţăranca oprită înaintea Calvarului aflat la răscrucea drumurilor şi până la măreţia cântecului gregorian ce răsună sub bolţile catedralelor. Solemnitatea, măreţia şi frumuseţea nu sunt obligatorii pentru eficienţa rugăciunilor. Puţini oameni au ştiut să se roage ca Sfântul Bernard de Clairvaux. Dar nu trebuie să fii convingător pentru a fi mântuit. Când judecăm valoarea rugăciunii după rezultatele ei, cele mai umile cuvinte de cerere şi de preamărire par la fel de acceptabile Stăpânului tuturor fiinţelor ca şi cele mai frumoase invocări. Unele formule care sunt recitate mecanic sunt într-un anumit fel rugăciuni, la fel ca flacăra unei lumânări. Ajunge ca formulele acestea neînsufleţite şi această flacără materială să simbolizeze aspiraţia unei fiinţe omeneşti către Dumnezeu. Ne rugăm de asemenea prin acţiunile noastre. Sfântul Ludovic de Gonzaga spunea că îndeplinirea datoriei este echivalentă rugăciunii. Modalitatea cea mai bună de a se pune în comuniune cu Dumnezeu este, fără îndoială, aceea de a-I îndeplini în totalitate voinţa. „Tatăl nostru, fie împărăţia Ta, facă-se voia Ta, precum în Cer, aşa şi pe pământ… ” A face voia lui Dumnezeu constă, neîndoielnic în a asculta de legile vieţii, aşa cum sunt ele înscrise în fiinţa şi în spiritul nostru. Rugăciunile care se înalţă de la suprafaţa pământului, ca un nor imens, se deosebesc unele de altele la fel cum se deosebesc între ele personalităţile celor care se roagă. Ele constau însă în variaţiuni pe două teme, care sunt mereu aceleaşi – necazul şi dragostea. Este în întregime legitim să implorăm ajutorul lui Dumnezeu pentru a obţine ceea ce ne este necesar. Cu toate acestea, ar fi absurd să cerem satisfacerea unui capriciu sau obţinerea unui lucru care poate fi dobândit prin propriul nostru efort. Cererea inoportună, insistentă, agresivă dă rezultate. Un orb aşezat la marginea drumului îşi striga păsurile din ce în ce mai tare, cu toate că oamenii încercau să-l facă să tacă. „Credinţa ta te-a mântuit”, îi spuse Isus care trecea pe acolo. În forma sa cea mai înaltă, rugăciunea încetează să fie o cerere. Omul îi spune Stăpânului tuturor lucrurilor că îl iubeşte, că îi mulţumeşte de darurile Sale, că este gata să-I îndeplinească voinţa. Rugăciunea devine contemplaţie. Un ţăran bătrân stătea în ultima bancă a unei biserici goale. „Ce aştepţi?”, îl întrebă cineva. „Îl privesc – răspunse el – şi El mă priveşte.” Valoarea tehnică a unei ştiinţe se măsoară prin rezultatele sale. Orice tehnică a rugăciunii e bună atunci când reuşeşte să facă legătura între om şi Dumnezeu.

Unde şi cum să ne rugăm

Unde şi cum să ne rugăm? Ne putem ruga oriunde: pe stradă, în automobil, în vagonul unui tren, la birou, la şcoală, în uzină. Dar ne putem ruga mai bine pe câmp, în munţi, în păduri sau în singurătatea camerei noastre. Există de asemenea rugăciunile liturgice, care se fac în biserică. Dar, oricare ar fi locul rugăciunii, Dumnezeu nu vorbeşte omului decât dacă acesta face linişte în sine însuşi. Liniştea interioară depinde în acelaşi timp de starea fizică şi psihică a omului, precum şi de mediul în care acesta se află. Pacea trupului şi a spiritului sunt greu de obţinut într-un mediu confuz, zgomotos al marilor oraşe moderne. Astăzi este nevoie de locuri de rugăciune, de preferinţă biserici, unde locuitorii oraşelor să poată găsi, măcar pentru o clipă, condiţiile necesare liniştii lor interioare. N-ar fi nici greu şi nici costisitor să fie create insule de pace, primitoare şi frumoase, în tumultul oraşelor. În tăcerea acestor refugii oamenii ar putea, înălţându-şi gândurile către Dumnezeu, să-şi odihnească trupul şi să-şi destindă spiritul, să-şi liniştească judecata şi să dobândească forţa de a suporta viaţa aspră cu care-i copleşeşte civilizaţia noastră. Prin faptul că devine obişnuinţă, rugăciunea influenţează caracterul. Trebuie deci să ne rugăm mereu. „Gândeşte-te la Dumnezeu mai des decât respiri”, spunea Epictet. E absurd să te rogi dimineaţa, iar în restul zilei să te comporţi ca un barbar. Gânduri sau invocări mentale îl pot menţine pe om în prezenţa lui Dumnezeu. Tot comportamentul va fi în acest caz inspirat de rugăciune. Înţeleasă în felul acesta, rugăciunea devine un mod de a trăi.

Efectele rugăciunii

Rugăciunea este urmată întotdeauna de un rezultat, dacă ea este făcută în mod corect. „Niciun om nu s-a rugat vreodată fără a învăţa ceva”, scrie Emerson. Cu toate acestea, rugăciunea este considerată de oamenii moderni ca fiind un obicei desuet, barbar, o superstiţie zadarnică. În realitate nu cunoaştem aproape deloc efectele ei. Care sunt cauzele ignoranţei noastre? În primul rând, ne rugăm prea rar. Simţul sfinţeniei este pe cale de dispariţie la oamenii contemporani. Este probabil ca numărul francezilor care se roagă cu regularitate să nu depăşească 4 sau 5 la sută din populaţie. Apoi rugăciunea este adesea ineficientă deoarece cea mai mare parte dintre cei care se roagă sunt egoişti, mincinoşi, orgolioşi, farisei incapabili de credinţă şi de dragoste. În sfârşit, efectele ei, atunci când se produc, ne scapă foarte adesea. Răspunsul la cererile şi la dragostea noastră este dat de obicei lent, insensibil, aproape imperceptibil. Vocea stinsă care murmură acest răspuns în interiorul nostru este uşor înăbuşită de zgomotele lumii. Rezultatele materiale ale rugăciunii sunt şi ele obscure. Ele se confundă în general cu alte fenomene. Puţini oameni, chiar şi dintre preoţi, au avut ocazia să le observe în mod exact. Iar medicii, din lipsă de interes, lasă deseori nestudiate cazurile care se află la îndemâna lor. Dealtfel, observatorii sunt adesea derutaţi de faptul că răspunsul la rugăciune este departe de a fi întotdeauna cel aşteptat. De exemplu, cineva care cere să fie vindecat de o boală organică rămâne în continuare bolnav, dar suferă o inexplicabilă transformare morală. Totuşi, obişnuinţa rugăciunii, deşi are un caracter de excepţie în ansamblul populaţiei, este relativ frecventă în grupurile rămase credincioase religiei strămoşeşti. În aceste grupuri se mai poate încă studia influenţa rugăciunii. Printre nenumăratele ei efecte, medicul are mai cu seamă ocazia să le observe pe acelea pe care le numim efecte psiho-fiziologice şi curative.

Efectele psihofiziologice

Rugăciunea acţionează asupra spiritului şi asupra trupului într-un fel care pare să depindă de calitatea, de intensitatea şi de frecvenţa ei. E uşor de recunoscut care este frecvenţa rugăciunii şi, într-o anumită măsură, intensitatea acesteia. Calitatea ei rămâne însă necunoscută, căci noi nu avem mijloace de măsurare a credinţei şi a capacităţii de dragoste a aproapelui nostru. Cu toate acestea, felul în care trăieşte cel ce se roagă poate să ne lămurească asupra calităţii invocaţiilor pe care le adresează lui Dumnezeu. Chiar şi atunci când constă mai cu seamă în recitarea automată a unor formule, ea exercită un efect asupra comportamentului, întăreşte în acelaşi timp simţul spiritual şi moral. Mediile în care rugăciunea este practicată se caracterizează printr-o persistenţă a sentimentului datoriei şi a răspunderii, printr-un nivel mai scăzut al egoismului şi al urii, prin mai marea bunătate arătată celorlalţi. Pare să fie demonstrat faptul că, la indivizi cu o dezvoltare intelectuală egală, caracterul şi valoarea morală sunt superioare în rândul celor care se roagă spre deosebire de cei care nu se roagă. Atunci când rugăciunea este rostită cu regularitate, influenţa ei devine evidentă şi este comparabilă cu influenţa binefăcătoare a unor glande cu o funcţionalitate normală. Ea determină un fel de transformare mentală şi organică, care se produce progresiv. S-ar putea spune că în conştiinţă se aprinde o flacără. Omul îşi vede adevăratul chip. El îşi descoperă egoismul, lăcomia, greşelile de judecată şi orgoliul. El se supune îndatoririlor morale, încearcă să dobândească umilinţa intelectuală; astfel se deschide în faţa lui Împărăţia Milei. Încetul cu încetul se instalează o linişte interioară, o armonie morală şi spirituală, o mai mare putere de a îndura sărăcia, calomnia, grijile, de a suporta mai uşor prierderea celor dragi, de a suporta mai uşor durerea, boala şi moartea. Astfel, faptul că medicul vede un bolnav rugându-se, poate constitui un motiv de bucurie. Liniştea generată de rugăciune devine un puternic ajutor terapeutic. Cu toate acestea, rugăciunea nu trebuie să fie asemuită morfinei, căci ea influenţează în acelaşi timp cu starea de calm o integrare a activităţilor mentale, un fel de regenerare a personalităţii. Uneori ea generează curajul, imprimă asupra credincioşilor o influenţă deosebită. Seninătatea privirii, liniştea atitudinii, seninătatea comportamentului şi, când este necesar, acceptarea cu seninătate a morţii, pun în evidenţă prezenţa comorii ascunse în adâncul trupului şi al sufletului. Sub această influenţă până şi ignoranţii, retardaţii îşi folosesc mai bine forţele intelectuale şi morale. Rugăciunea îi ridică pe oameni deasupra nivelului lor intelectual dobândit prin ereditate şi prin educaţie. Această legătură spirituală cu Dumnezeu îi umple de pace sufletească care iradiază din ei şi le însoţeşte paşii peste tot. Din păcate, în prezent numărul celor care se roagă corect este foarte redus.

Efectele curative

În toate timpurile, ceea ce a atras mai cu seamă atenţia oamenilor a fost aspectul efectului curativ al rugăciunii. În mediile în care se practică rugăciunea se vorbeşte şi astăzi destul de frecvent despre vindecările obţinute ca efect al cererilor îndreptate către Dumnezeu sau către sfinţii Săi. Dar atunci când este vorba despre boli care pot fi vindecate spontan sau cu ajutorul unei medicaţii obişnuite, este greu de ştiut care a fost adevăratul agent al vindecării. Numai în cazurile în care orice terapie este ineficientă, sau unde aceasta a dat greş, vindecarea se poate atribui rugăciunii. Biroul medical de la Lourdes a adus ştiinţei un mare serviciu demonstrând veridicitatea acestor vindecări. Unii bolnavi au fost vindecaţi aproape instantaneu de afecţiuni cum ar fi lupusul feţei, cancerul, infecţiile renale, ulcerul, tuberculoza pulmonară şi osoasă. Fenomenul se produce aproape întotdeauna în acelaşi fel – o durere puternică, apoi senzaţia de vindecare. Într-un timp relativ scurt simptomele şi leziunile anatomice dispar. Fenomenul se explică printr-o accelerare extremă a proceselor normale de vindecare. O asemenea accelerare n-a fost obsevată demonstrată până în prezent de către chirurgi şi fiziologi în decursul practicii lor medicale. Pentru ca aceste fenomene să se producă nu e necesar ca bolnavul să se roage. La Lourdes s-au vindecat şi copii mici, care nu ştiau încă să vorbească, şi chiar oameni necredincioşi. În preajma lor, însă, acolo, cineva se ruga. Rugăciunea pe care o face altcineva este întotdeauna mai eficientă decât cea făcută pentru sine. Efectul rugăciunii pare să depindă de intensitatea şi calitatea ei. La Lourdes minunile sunt mai puţin frecvente acum decât cu 40-50 de ani în urmă. Aceasta pentru că bolnavii nu mai află acolo atmosfera de adâncă reculegere care domnea odinioară. Pelerinii au devenit turişti, iar rugăciunile lor au devenit ineficiente. Acestea sunt rezultatele rugăciunii despre care am dobândit o cunoaştere sigură. Pe lângă acestea mai sunt însă multe altele. Vieţile sfinţilor, chiar ale celor din zilele noastre, relatează multe fapte minunate. Este incontestabil faptul că cele mai multe dintre minunile atribuite preotului din Ars, de exemplu, sunt adevărate. Ansamblul acestor fenomene ne introduce într-o lume a cărei explorare n-a fost încă începută şi care va fi bogată în surprize. Ceea ce ştim deja în mod cert este că rugăciunea produce efecte vizibile. Oricât de ciudat poate părea acest lucru, noi trebuie să acceptăm ca fiind adevărat faptul că oricine cere primeşte şi că celui ce bate la uşă i se va deschide.

Semnificaţia rugăciunii
În rezumat, totul se petrece ca un dialog între Dumnezeu şi om. Efectele rugăciunii nu sunt o amăgire. Nu putem să reducem sentimentul sfinţeniei la spaima pe care omul o încearcă în faţa pericolelor ce-l înconjoară şi-n faţa tainelor universului. Nu trebuie, însă, să considerăm rugăciunea un medicament, un remediu împotriva fricii de suferinţă, de boală şi de moarte. Care este deci semnificaţia sentimentului sfinţeniei şi ce loc ocupă natura rugăciunii în viaţa noastră? Acest loc este foarte important. Aproape în toate epocile oamenii din Apus s-au rugat, în antichitate oraşul era în primul rând o instituţie religioasă. Romanii ridicau temple pretutindeni. Strămoşii noştri din Evul Mediu au presărat pământul creştinătăţii cu catedrale şi cu capele gotice. Chiar şi în zilele noastre, în fiecare sat se înalţă câte o clopotniţă. Pelerinii veniţi din Europa au instaurat civilizaţia Apuseană în lumea nouă prin intermediul bisericilor, al universităţilor, al uzinelor. În decursul istoriei noastre, rugăciunea a devenit o nevoie tot atât de frecventă ca şi aceea de a progresa, de a munci, de a construi sau de a iubi. Sentimentul sfinţeniei pare a fi un impuls venit din intimitatea naturii noastre, pare a constitui o activitate de bază. Diversităţile sale într-un grup de indivizi sunt aproape întotdeauna legate de diversitatea celorlalte activităţi de bază, de simţul moral şi de caracterul esteticului. Noi am acceptat diminuarea şi, uneori, chiar dispariţia din noi a acestui simţ atât de important. Trebuie să ştim că omul nu poate să se comporte după bunul plac al fanteziei sale, fără a risca. Pentru o reuşită în viaţă el trebuie să se conformeze regulilor neschimbătoare care depind de însăşi structura ei. Ne asumăm un mare risc atunci când lăsăm să moară în noi o activitate fundamentală, fie ea de ordin fiziologic, fie intelectual sau spiritual. De exemplu, dezvoltarea nearmonioasă a corpului şi a activităţilor curente ale unor intelectuali este tot atât de dăunătoare ca şi degenerarea inteligenţei şi a simţului moral la unii atleţi. Există nenumărate exemple de familii care nu au dat decât copii degeneraţi, ori s-au stins după dispariţia credinţelor ancestrale şi a cultului onoarei. Noi am învăţat, dintr-o aspră experienţă, că dacă majoritatea elementelor active ale unei societăţi îşi pierd simţul moral şi cel spiritual, aceasta conduce la decăderea acelei naţiuni. Căderea Greciei antice, de pildă, a fost precedată de un fenomen analog. Renunţarea la activitatea intelectuală este incompatibilă cu reuşita vieţii. În practică, activităţile morale şi religioase sunt legate între ele. Simţul moral dispare inevitabil după dispariţia simţului sfinţeniei. Omul nu a reuşit să construiască – aşa cum vroia Socrate – un sistem de morală independent de orice doctrină religioasă. Societăţile în care dispare nevoia de rugăciune sunt sortite degenerării. Iată de ce toţi oamenii civilizaţi – credincioşi şi necredincioşi – trebuie să manifeste interes pentru această importantă problemă a dezvoltării fiecărei activităţi de bază, de care fiinţa omenească este capabilă. Care este motivul pentru care simţul sfinţeniei joacă un rol atât de important în reuşita vieţii? Prin ce mecanism acţionează rugăciunea asupra noastră? Aici, părăsim domeniul observaţiei şi intrăm în cel al ipotezei. Ipoteza, chiar cea întâmplătoare, este necesară pentru progresul cunoaşterii. Trebuie să ne amintim, în primul rând, că omul este un tot indivizibil, alcătuit din materie şi din conştiinţă. El se crede independent de mediul său material, adică de universul cosmic, dar în realitate el nu poate trăi rupt de acesta. Omul este legat de mediu prin nevoia neîncetată de a respira şi de a se nutri. Pe de altă parte, fiinţa umană nu constă numai din trup ci şi din spirit, iar spiritul, cu toate că îşi are originea în corpul nostru, se extinde dincolo de cele patru dimensiuni ale spaţiului şi timpului. Ne este îngăduit să credem că locuim în acelaşi timp în lumea cosmică şi într-un mediu intangibil, invizibil, imaterial, având o natură asemănătoare celei ce alcătuieşte conştiinţa, şi de care nu reuşim să ne dispensăm fără daune, tot aşa cum nu reuşim să ne despărţim, fără daune, de universul material şi uman. Acest mediu nu ar fi altul decât fiinţa imanentă tuturor fiinţelor, care le transcende pe toate – numită Dumnezeu. Am putea deci să comparăm simţul sfinţeniei cu nevoia de oxigen, iar rugăciunea ar prezenta o oarecare asemănare cu funcţia respiratorie. Ea ar trebui considerată ca agent al legăturilor naturale între conştiinţă şi mediu, ca o activitate biologică ce depinde de structura noastră. Altfel spus, ca o funcţie normală a trupului şi a spiritului nostru.

Concluzii

În concluzie, simţul sfinţeniei are, în raport cu alte activităţi ale spiritului, o importanţă deosebită, căci el ne pune în legătură cu imensul mister al lumii spirituale. Prin rugăciune omul se îndreaptă spre Dumnezeu, iar Dumnezeu intră în om. Rugăciunea devine indispensabilă dezvoltării noastre optime. Nu trebuie să considerăm rugăciunea ca fiind un act căruia i se dăruiesc cei slabi cu duhul, cerşetorii, sau cei laşi. „Este ruşinos să te rogi” scria Nietzsche. De fapt, nu este mai ruşinos să te rogi decât să te hrăneşti, decât să bei apă sau decât să respiri. Omul are nevoie de Dumnezeu tot aşa cum are nevoie de apă şi de oxigen. Adăugat la intuiţie, la simţul moral, la simţul frumosului şi la lumina inteligenţei, simţul sfinţeniei dă personalităţii deplina sa dezvoltare. Este neîndoielnic că reuşita vieţii cere dezvoltarea integrală a fiecăreia dintre activităţile noastre fiziologice, intelectuale, afective şi spirituale. Spiritul este în acelaşi timp raţiune şi sentiment. Trebuie să iubim deci frumuseţea ştiinţei şi de asemenea frumuseţea lui Dumnezeu. Trebuie să-l ascultăm pe Pascal cu aceeaşi fervoare cu care-l ascultăm pe Descartes.    http://www.certitudinea.ro/articole/credinta/view/studiu-asupra-rugaciunii-facut-de-un-laureat-al-premiului-nobel-pentru-medicina

Cand rugaciunea devine obiceiul tau , miracolele devin stilul tau de viata !Image result for flower in beautiful hands

Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Exista viata vesnica ?

Îndată după moarte sufletul plonjează într-o lumină deodată tandră şi lucidă, care îi permite să-şi revadă viaţa, s-o înţeleagă în străfundurile ei cele mai ascunse. Este senzaţia aceea atât de bine şi de dureros cunoscută de fiecare, pe care o încercaţi de fiecare dată când vă scrutează sufletul o fiinţă luminoasă duhovniceşte a cărei privire vă străpunge lesne urâţenia caracterului. Acest somn purificator nu este nicidecum o stare de inconştienţă. Moartea eliberează persoana de această haină de piele, de această piele în care am fost închişi la ieşirea din condiţia paradisiacă şi prin care am fost îndreptaţi de la participarea transparentă la univers. Forma, facultăţile, simţurile trupului, aspirate de infinit, se interiorizează şi nu mai este sufletul înăuntru trupului, ci trupul înăuntrul sufletului. Simţurile devenite duhovniceşti, memoria desăvârşită permit adevărate întâlniri personale, nu numai între cei morţi, ci şi între cei morţi şi cei vii. Locul acestor întâlniri nu poate fi decât Hristos, acest centru spre care converg toate liniile, Hristos în care suntem toţi mădulare unii altora. Rugăciunea Bisericii uşurează şi însoţeşte exodul sufletului.

Primul adevăr pe care îl mărturiseşte experienţa de fiecare zi în chip cu totul nemincinos, este că noi toţi neapărat vom trece prin moarte la viaţa veşnică. O vedem, o mărturisim, dar n-o credem; cauza este aceea că noi am vrea să trăim întotdeauna, iar ceea ce voim nădăjduim, pentru că acest lucru se află prezent în om încă de la creaţie, sufletul fiind cel care, prin atributul veşniciei prezent în el, ca şi chip al lui Dumnezeu, doreşte să tragă şi trupul în această nemurire, omul suspinând astfel după fericirea paradisiacă, pierdută de mult, dar readusă nouă de către Mântuitorul Hristos. Moartea este faptul cel mai profund şi mai semnificativ al vieţii, care îl ridică pe ultimul muritor deasupra cotidianului şi platitudinii. Numai ea pune în profunzimea ei problema sensului vieţii. Viaţa are sens pentru că există moartea. Moartea se dovedeşte a fi singura ieşire ce permite trecerea din timpul rău la veşnicie, viaţa veşnică fiind accesibilă doar prin ea. Prin urmare, în ea îşi pune omul ultima speranţă, de unde reiese, astfel, însemnătatea şi importanţa morţii, dar şi paradoxul său cel mai prodigios. Aşadar, viaţa nu este nobilă decât pentru că presupune moartea, care atestă că omul este destinat unei alte vieţi, unei vieţi supreme, fără ea existenţa fiind una josnică şi absurdă. Între viaţa în timp şi viaţa în veşnicie se întinde un abis ce nu poate fi trecut decât prin actul morţii, prin angoasa rupturii1 . Învăţătura celor 12 Apostoli arată cu privire la calea morţii că „mai întâi de toate este rea şi plină de blestem; ucideri, adultere, pofte, desfrânări, hoţii, idolatrii, vrăji, farmece, răpiri, mărturii mincinoase, făţărnicii, inimă vicleană, vicleşug, mândrie, răutate, obrăznicie, lăcomie, cuvinte de ruşine, invidie, neruşinare, îngâmfare, fudulie, lipsă de teamă; aparţinătorii morţii sunt prigonitori ai celor buni, urâtori de adevăr, iubitori de minciună; nu cunosc răsplata dreptăţii, nu se lipesc de bine, nici de dreapta judecată; nu priveghează spre bine, ci spre rău; bunătatea şi răbdarea sunt departe de ei; iubesc cele deşarte, umblă după mită, nu miluiesc pe sărac, nu suferă pe cei necăjiţi, nu cunosc pe Creatorul lor, ucigaşi de copii, stricători ai făpturii lui Dumnezeu, întorc spatele celui lipsit, asupresc pe cel în strâmtorare; apărători ai bogaţilor, judecători nelegiuţi ai săracilor, plini de tot păcatul”.2 Omului îi este frică de moarte? Da şi nu, în funcţie de cât de serios şi-a pus întrebarea. Spuneau în trecut filosofii că nu de moarte se tem, ci de veşnicia ei, o gândire eronată, pentru că moartea nu este veşnică, ci este doar o trecere la o viaţă veşnică, bună sau rea, aceasta depinde de faptele săvârşite în viaţa pământească. Marele filosof Geothe a lansat cândva o idee conform căreia, mori şi devi (Stirb und Werde), adică devenire prin moarte3 . „Cu adevărat, înfricoşată este taina morţii, cum sufletul de trup cu sila se desparte din încheieturi, şi dimpreună fiinţa, legătura cea prea firească cu voinţa lui Dumnezeu se taie. Pentru aceasta ne rugăm Ţie: pe cei ce s-au mutat, odihneşte-i în corturile drepţilor Tăi, dătătorule de viaţă, Iubitorule de oameni.”4 „Plâng şi mă tânguiesc când gândesc la moarte şi văd în morminte frumuseţea noastră, cea zidită după chipul lui Dumnezeu, zăcând: grozavă, fără mărire şi fără chip. O, minune! Ce taină este aceasta, ce s-a făcut cu noi? Cum ne-am dat stricăciunii? Cum ne-am înjugat cu moartea?” 5 .
2. Ceasul morţii, o clipă ce desparte temporalul de veşnicie Până la viaţa veşnică, omul trebuie să depăşească înfricoşatul ceas al morţii, adică momentul concret al despărţirii sufletului de trup, al vieţii de trup. Există o teamă de moarte deoarece conştientizăm că dincolo nu există timp şi spaţiu, aceste două cârje cu ajutorul cărora ne târâm prin viaţă, şi astfel, confundăm conştiinţa de moarte cu frica de moarte. Însă, pentru a învăţa cum să mori, trebuie mai întâi să înveţi cum să trăieşti, ghidându-te după poruncile şi poveţele Mântuitorului Hristos şi ale Bisericii Sale. „Despărţirea sufletului de trup este taină înfricoşătoare şi înspăimântătoare pentru toţi; căci sufletul se duce tânguindu-se, iar trupul se acoperă, fiind dat pământului. Pentru aceasta, şi noi, cunoscând moartea trupului, să alergăm cu lacrimi la Mântuitorul, strigând: pomeneşte-ne şi pe noi, când vei veni întru împărăţia Ta”.6 „Cum petrec fără grijă? Cum îmi trec întru răspândire vremea vieţii mele, neluând în minte păcatele mele cele multe, nici groaza morţii cea înfricoşată şi cercetarea cea nemitarnică? O, cine mă va izbăvi din focul cel veşnic? De nu vei fi Tu mie milostiv, Dumnezeule însuţi prea Bunule” 7 . În ceasul morţii „vom avea trebuinţă de multe rugăciuni, de mulţi care să ne ajute, de multe fapte bune, de multă mijlocire din partea îngerilor, de-a lungul întregii noastre călătorii prin văzduh. Dacă atunci când străbatem o ţară străină sau un oraş necunoscut avem nevoie de călăuză, cu atât mai mult vom avea nevoie de călăuze şi de ajutoare să ne arate calea printre nevăzutele dregătorii şi puteri şi domnii ale văzduhului, care sunt numite persecutori şi vameşi şi perceptori”8 (Sfântul Ioan Gură de Aur). Ceasul morţii este ceasul începutului nemuririi. Să ştii şi să accepţi că vei muri este aproape o virtute. Cât de frumos simţeau anceştrii noştri italici când ziceau „Homo toties moritur, quoties amitit suos” 9 , adică omul moare ori de câte ori pierde pe câte unul dintre ai săi. De aceea, noi, creştinii, ne rugăm astfel: „Stăpâne Atotţiitorule, Dumnezeule al părinţilor şi Doamne al milei, Făcătorule al neamului celui muritor şi al celui nemuritor şi a toată firea omenească, ce se zideşte şi iarăşi se strică; Ziditorule al vieţii şi al morţii, al trăirii celei de aici şi al mutării celei de acolo; Cel ce măsori anii celor vii şi rânduieşti ceasul morţii; Care duci şi scoţi din iad; Cel ce legi în neputinţă şi dezlegi în putere; Care tocmeşti cele de aici spre trebuinţă şi orânduieşti cu folos cele viitoare; Care ai însufleţit cu nădejdea învierii pe cei vătămaţi cu boldul morţii, Însuţi, Stăpâne al tuturor, Dumnezeule, Mântuitorul nostru, nădejdea tuturor marginilor pământului”10 . De cele mai multe ori acuzăm moartea că vine pe furiş, că ne ia pe neaşteptate. „Pocăinţă nu ţi-ai agonisit nepocăite suflete, de ce te zăboveşti? Tăierea morţii şi sfârşitul se apropie, sosit-a ca un fur”11 . Însă, nu este chiar aşa, pentru că omul, din clipa când se naşte moare puţin câte puţin, în fiecare zi, iar moartea atunci când survine, nu-i decât un act final, un moment al unei etape care ne-a însoţit toată viaţa, căci frumos spunea un poet „traduc suflul morţii chiar în inima morţii”12 . Adevărat este faptul că omul ar trebui ca zilnic să moară cu Hristos, omorând păcatul în el, şi tot zi de zi să învieze cu Hristos prin credinţă şi fapte bune, la o nouă viaţă virtuoasă. Din acest punct de vedere, privind lucru-rile cu ochii omului depărtat de Dumnezeu, socotim moartea totdeauna precoce pentru tineri şi tardivă pentru bătrâni, ceea ce nu este adevărat, ci doar ni se pare, este o închipuire care duce pe om deseori la deznădejde. Noi, trebuie să ne rugăm întotdeauna ca în timpul Sfântei Liturghii cu cererea de la ectenie, care zice: „Sfârşit creştinesc vieţii noastre, fără durere, neînfruntat, în pace şi răspuns bun la înfricoşătoarea judecată a lui Hristos să cerem”13 . Dar se pune întrebarea dacă amintirea morţii este atât de folositoare pentru suflet, „de ce Dumnezeu nu ne arată ceasul în care vom pleca din această lume? Dacă am fi ştiut când vom muri, până la ultima clipă am fi trăit în păcat. Şi ne-am fi pocăit cu puţin înainte de moarte. Astfel, însă, aşa cum am fi trăit în păcate şi am fi plecat neîndreptaţi. Tot aşa, dacă am fi ştiut ceasul morţii noastre, am fi murit înainte de ceasul nostru. Viaţa noastră, aşteptând această clipă înfricoşătoare, ar fi devenit zbuciumată şi de nesuportat. Putem crede că nu am fi putut suporta o asemenea ştiinţă. De aceea, Preaiubitorul de oameni Dumnezeu, din iubirea Sa de oameni, nu ne descoperă ceasul morţii noastre”14 . „Se apropie, suflete, sfârşitul, se apropie şi nu te îngrijeşti, nu te găteşti. Vremea se scurtează, scoală-te, aproape lângă uşi este Judecătorul; ca un vis, ca o floare trece vremea vieţii. Pentru ce în deşert ne tulburăm?” 15 . „Suflete al meu, suflete al meu, scoală, pentru ce dormi? Sfârşitul se apropie şi te vei tulbura, ci te deşteaptă, ca să se milostivească spre tine Hristos Dumnezeu, Care pretutindenea este şi toate le plineşte”16 . „Suspină, lăcrimează, suflete, întoarce-te, căieşte-te; s-a apropiat ziua; lângă uşi este Judecătorul; găteşte-te spre răspuns şi strigă: Greşit-am Ţie, îndurate, milostive, bunule, Tu mă miluieşte” 17 . Sfântul Grigorie Dialogul scrie în „Omiliile” sale asupra Evangheliilor următoarele: „Trebuie să cugetăm adânc la cât de înfricoşător va fi ceasul morţii pentru noi, la spaima ce ne va cuprinde atunci sufletul, la cum ne vom aminti de toate păcatele şi vom uita de toate bucuriile, la priceperea Judecătorului. Atunci, duhurile necurate vor cerne toate faptele sufletului celui mort; apoi îi vor pune înainte toate păcatele sper care l-au împins, pentru a-l dovedi drept complice al lor întru lucrarea necurăţiei. Dar de ce vorbim doar despre sufletul păcătos, când ei vin şi asupra celor mai aleşi dintre muritori şi caută să-şi ia partea de biruinţă asupra acestora. Dintre oameni, doar Unul a putut să spună fătă teamă, înaintea patimilor Sale: «Nu voi mai vorbi multe cu voi, căci vine şi stăpânitorul acestei lumi şi el nu are nimic în Mine» (Ioan 14, 30)”18 . De asemenea, Dumnezeu rânduieşte când şi cum se va întâmpla acest moment pentru fiecare dintre noi, dar Dumnezeu nu ne predestinează, ci omul are libera alegere de a merge pe o cale sau alta în viaţă; Dumnezeu nu face altceva decât să poarte de grijă omului prin actul Providenţei Sale, folosind atributele dumnezeieşti, precum Atotputernicia şi Atotştiinţa Sa, prin care cunoaşte sfârşitul omului ca timp şi modalitate. De exemplu, chinurile martirilor sunt apocaliptice. Dumnezeu l-a apărat pe Sfântul Elefterie de multe şi îngrozitoare chinuri: pat de foc, lei înfometaţi, jar încins, cuptor de aramă, iar într-un final a murit tot muceniceşte, prin decapitare. Dumnezeu ar fi putut să-l oprească pe călău, însă Înţelepciunea Lui de nepătruns a judecat că pentru sfânt această clipă şi acest mod de moarte sunt cele mai potrivite de a pleca din această lume19 . „Altă lume pe Tine, suflete, te aşteaptă, şi Judecătorul va să vădească cele ascunse şi rele ale tale; deci să nu rămai întru aceste de aici, ci apucă înainte, grăind către Judecătorul: Dumnezeule, milostiveşte-Te spre mine şi mă mântuieşte”20 . Sfântul Ioan Damaschin zice că, atunci când omul ajunge în clipa cea de pe urmă a lui, vede că va primi răsplată pentru faptele lui: „Faptele oamenilor sunt cercetate în funcţie de calitatea lor în balanţă, după ce omul îşi dă ultima suflare”21 . Aşadar, „la ceasul sfârşitului, suflete, gândind, şi de tăierea smochinului temându-te, talantul cel dat ţie, cu iubire de osteneală lucrează-l, ticăloase, priveghind şi grăind: Să nu rămânem afară din cămara lui Hristos”22 . „Vai mie, înnegritule suflete! Până când de la răutăţi nu te mai curmezi? Până când zaci în lene? De ce nu-ţi aduci aminte de înfricoşătorul ceas al morţii? De ce nu te cutremuri cu totul de înfricoşătoarea judecată a Mântuitorului? Oare, ce vrei să răspunzi, sau cum vrei să dai seamă? Lucrurile tale stau de faţă, spre mustrarea ta, faptele tale te vădesc, pârându-te. Deci, o, suflete! Vremea a sosit, aleargă, apucă înainte şi cu credinţă strigă: Greşit-am, Doamne, greşit-am Ţie; dar ştiu, Iubitorule de oameni, bunătatea Ta; Păstorule cel bun, nu mă despărţi pe mine de la starea cea de-a dreapta Ta, pentru mare mila Ta”23 . Sufletul, în momentul când se apropie clipa ieşirii lui din trup, trece peste nebănuite şi uluitoare încercări:  frică de necunoscut: prin moarte sufletul se stabileşte singur în cealaltă viaţă, însă de la sine îi este cu neputinţă de a trece în locuinţa lui, unde stă singur. Astfel, sufletului îi este frică de acest necunoscut, nevoinţa lui moderându-se chiar la ieşirea din trup, când vin însoţitorii şi-l conduc; pe cel drept îl iau îngerii, iar pe cel păcătos demonii;  despărţire grabnică: trupul şi sufletul sunt ca un cuplu în care cele două se iubesc reciproc; astfel, când vine clipa despărţirii, sufletul plânge şi este îndurerat, nu vrea să părăsească trupul, în grabă se desparte; este vrerea lui Dumnezeu ca acest cuplu să se distrugă, să se rupă de la mijloc; „omul în această clipă se simte ca şi când ar fi jupuit de viu, suferă precum suferă femeile când le e greu la naştere”24 . „Mare plâns şi tânguire, mare suspin şi nevoie este despărţirea sufletului. Atunci apare iadul şi pierzarea pentru viaţa cea trecătoare, care este umbră fără fiinţă, vis de înşelăciune care se arată ca o nălucă, chin al vieţii pe pământ. Să fugim departe de tot păcatul lumesc, ca să moştenim cele cereşti”25 . „Când sufletul este răpit cu putere din trup, de îngeri înfricoşători, el uită de toate rudele şi cunoscuţii şi poartă grijă de cele viitoare, de judecăţile ce vor fi asupra deşertăciunii şi trupului mult chinuit”26 . Biserica are o rugăciune specială pentru cei care îşi dau cu greu sufletul: „Doamne să faci fără durere dezlegarea din trup a sufletului robului Tău (N)…, şi dezleagă pe robul Tău de această durere de nesuferit şi de această neputinţă amară…”27 .  vedenie de demoni: Demonii aşteaptă cu nerăbdare clipele cele din urmă ale morţii noastre. Pentru aceştia este ultima şi cea mai bună şansă de a vătăma sufletul nostru. „Întunericul cel prea înfricoşat al morţii tulbură sufletul meu, şi iscodirea diavolilor totdeauna mă face a mă uimi şi a mă cutremura, de la care izbăveşte-mă bună Mireasă a lui Dumnezeu, cu puterea Ta Fecioară neispitită de nuntă, şi la limanul mântuirii mă aşează şi la lumina cea neînserată a Sfinţilor”28 . „Temându-mă de ceasul sfârşitului şi de ridicarea asupră-mi a diavolilor cea înfricoşată, strig Ţie eu ticălosul, din suflet, cu durere: Stăpâne Doamne, cu puterea Ta zdrobeşte cursele şi smintelele lor, şi să nu laşi pe robul Tău să facă cheltuială a răutăţii lor. Vezi mâhnirea mea, şi ia aminte la necazul meu, şi-mi vindecă ticălosul meu suflet din dureri, Dumnezeule prea Îndurate, Cela ce dăruieşti lumii mare milă”29 . „Chiverniseşte Curată, ceea ce eşti cu totul fără prihană, ticălosul meu suflet, şi te milostiveşte spre dânsul, cel ce se alunecă prin mulţimea greşealelor întru adâncul pierzării, şi în ceasul cel înfricoşat al morţii, tu mă răpeşte de la diavolii cei ce mă clevetesc, şi din toată munca”30 . Este important faptul că, în momentul clipelor amare ale morţii, Dumnezeu, Iubitorul de oameni, nu-l lasă singur pe om. Altfel s-ar scufunda în neagră deznădejde, în deprimare. Când omul îşi dă sufletul, suferă, se chinuieşte. De aceea, în aceste clipe este bine să ajutăm pe cel aflat în asemenea primejdie, printr-o rugăciune caldă, cu un strigăt către Dumnezeu cel Atotbun. „Acum suspinaţi, pentru mine ticălosul, toate marginile pământului şi împreună lăcrimaţi, căci a venit de sus hotărâre cumplită: să mi se lege mâinile şi picioarele şi să fiu lepădat afară”31 . „Plângeţi-mă pe mine, tânguiţi-mă, cete îngereşti şi voi, toţi iubitorii de Hristos pământeni, că, fără îndurare, sufletul meu este despărţit de trup”32 . „Când vei vrea Nemuritorule, cu porunca Ta să desparţi sufletul meu din legăturile trupului, atunci să-ţi fie milă de mine şi să-mi trimiţi înger blând cu veselă căutătură căutând, ca să mă ia şi să mă apere de boierii întunericului, şi să mă întărească, ca să călătoresc cu leznire drept suirea cea din văzduh şi să ajung neosândit, să mă închin înfricoşatului Tău scaun, Dumnezeule prea Bunule”33 . De aceea, bine este ca omul să fie pregătit pentru ceasul morţii, prin împăcare cu cei care este certat, dar mai ales prin spovedanie şi împărtăşanie, deoarece, puţin după ceasul morţii, va trece prin neaşteptate încercări: ieşirea dureroasă din trup, vămile cele groaznice şi răspunsul în faţa Domnului nostru Iisus Hristos. Dar sunt momente când sufletul nu iese din trup cu uşurinţă şi această stare de fapt chinuie pe om. Acest lucru se întâmplă atunci când cel aflat pe patul de moarte a fost blestemat de cineva să aibă un sfârşit rău şi, iarăşi, când Dumnezeu dă celui gata de moarte ultima clipă a pocăinţei34 . „Vai mie, desfrânatul! Amar mie, ticălosul! Căci mâinile-mi tind către prietenii mei şi lacrimi vărs din ochi, dar nu este nimeni să mă miluiască”35 . Dar, totuşi, referindu-ne strict la ceasul morţii, trebuie să avem în vedere că, deşi toată viaţa noastră este un război continuu pe pământ şi că trebuie să luptăm întotdeauna, până la sfârşitul vieţii noastre, ziua cea mai de seamă a luptei noastre rămâne, totuşi, ultimul ceas al morţii, pentru că oricine va cădea în acel moment, nu se va mai ridica. De aceea, trebuie ca acest moment unic din viaţa omului să te găsească cât mai bine pregătit pentru a lupta cu bărbăţie. „Vai, câtă luptă are sufletul când se desparte de trup! Vai, cât lăcrimează atunci şi nu este cine să-l miluiască pe dânsul! Către îngeri ridicându-şi ochii, în zadar se roagă; către oameni mâinile tinzându-şi, nu are cine să-i ajute”36 . Vrăjmaşii diavoli obişnuiesc a ataca în ceasul morţii cu patru asupriri periculoase: contra credinţei, cu deznădejdea, cu slava deşartă şi cu felurite închipuiri şi prefacerile diavolilor în îngeri de lumină. Dacă vei fi atacat contra credinţei, nu da drumul deloc necredinţei din inima ta, scoate pornirile diavolului ce voieşte, prin război, să te smintească în acel ceas, şi roagă-te îndelung lui Dumnezeu şi ţine-ţi inima tare şi neclintită. Nici cumva să nu deznădăjduieşti în acele clipe, pentru că îţi vor fi puse înainte fapte prin care ai ofensat pe Dumnezeu, îţi vei vedea toate păcatele tale, şi atunci să ceri iertare lui Dumnezeu şi să nădăjduieşti la iertarea Sa. Dar, în acel ceas, să nu te mândreşti cu slavă deşartă, gândindu-te la faptele bune şi frumoase pe care leai săvârşit în viaţă, căci noi tot „slugi netrebnice suntem, căci doar ceea ce am fost datori să facem am făcut” (Luca 17, 10). Numai astfel vom putea trece peste aceste grele încercări, numai aşa vom slăbi puterea vrăjmaşului în ceasul morţii, şi aşa, ni se va deschide calea ca să trecem de la acest pământ şi surghiun la Ierusalimul ceresc37 . „De acum nu mă voi mai teme Stăpâne Hristoase, de întoarcerea în pământ, că Tu cu Învierea Ta pentru bunătatea ta cea multă, pe mine cel uitat m-ai ridicat de la pământ la înălţimea nestricăciunii” 38 . Despre ceasul morţii vorbeşte pe larg Sfântul Chiril al Alexandriei, în cuvântul la ieşirea sufletului: „Ce spaimă şi cutremur te aşteaptă suflete în ziua morţii! Ai să-i vezi atunci pe groaznicii, sălbaticii, cruzii, nemilostivii şi neruşinaţii demoni, asemeni unor harapi mohorâţi ce te înconjoară. Doar vederea lor este mai crâncenă decât orice chin. Sufletul, văzându-i este cuprins de tulburare, se agită, se zvârcoleşte, încearcă să se ascundă, cade la picioarele Îngerilor lui Dumnezeu. Sfinţii îngeri îl ţin; străbătând cu el văzduhul şi înălţându-se, ei întâlnesc vămile care păzesc drumul de la pământ la cer şi care reţin sufletele şi le împiedică să se înalţe mai departe39 Cu referire la această clipă, Sfântul Grigorie de Nazianz spune: „Se cuvine să trăieşti pentru veacul ce va să fie şi să faci din viaţa aceasta o neîncetată aducere aminte de moarte”40 . Sfântul Atanasie cel Mare, la rândul său, îndeamnă: „Adu-ţi aminte în tot ceasul că vei pleca de aici şi în fiecare zi să ai moartea înaintea ochilor”41 . Iar Sfântul Ioan Scărarul zice: „Gândul morţii să fie cu tine şi când adormi şi când te trezeşti”42 . Sfinţii Părinţii ne îndeamnă să trăim fiecare zi ca şi când ar fi cea din urmă. Sfântul Ioan Gură de Aur vede vremea din ceasul morţii ca o salvare a sufletului, căci „trupul nostru înainte să fie nimicit scoate sufletul, care locuieşte într-însul, ca şi cum l-ar scoate dintr-o casă veche şi gata să se prăbuşească, pentru a-l aşeza iarăşi cu slavă şi mai mare în casa nouă, care se va clădi”43 . „Toate părăsindu-le, suflete, gândeşte-te la ceasul tău cel de pe urmă şi ia aminte de sineţi, spre ieşire gătindu-te, ca nu cumva venind moartea, fără de veste să te cuprindă, aflându-te negătit. Deci, te roagă Domnului, pururea priveghind şi lăcrimează”44 . Pentru sfinţi această despărţire este uşoară şi pricină de bucurie. Sfântul Teognost spune că „sufletul care se desparte de trup plin de încredinţare şi-l dezbracă pe acesta ca pe o haină, încearcă o bucurie negrăită şi netălmăcită. Căci dobândind cele nădăjduite, îl leapădă fără întristare”45 . 3. Concluzii Suferinţa şi chinul îndurate la ieşirea sufletlui din trup nu sunt întotdeauna semn al alipirii pătimaşe de trup, al „filavtiei”, „iubirea rea a trupului”, cum o numeşte Sfântul Maxim Mărturisitorul, şi izvor al tuturor patimilor. Mai întâi de toate este suferinţa firească produsă de sfâşierea firii omeneşti, care se desface în cele din care a fost alcătuit, rupându-se astfel unitatea persoanei umane46 . „Vai, câtă luptă are sufletul despărţindu-se de trup! Vai, cât lăcrimează atunci şi nu este cine să-l miluiască pe dânsul! Către îngeri ridicându-şi ochii, în zadar se roagă; către oameni mâinile întinzându-şi, nu are cine să-i ajute. Pentru aceasta, iubiţii mei fraţi, cunoscând scurtimea vieţii noastre, celor răposaţi să le cerem odihnă de la Hristos, şi sufletelor noastre mare milă”47 . „Iată, acum se desparte cu durere sufletul de ticălosul meu trup. Deci, să nu-l îngropaţi în pământ, căci nu este vrednic de aceasta; ci, târându-l afară, să-l aruncaţi la câini”48 . Trebuie să înţelegem că viaţa omului pe acest pământ este scurtă şi se împuţinează pe zi ce trece. Viaţa viitoare însă nu are sfârşit. Aşa cum trece pragul morţii, aşa va intra în veşnicie, la capătul veacurilor. De aceea, omul trebuie să se pregătească pentru eternitatea care-l aşteaptă, neprecupeţind osteneală şi timp. În ceasul morţii nu-i vreme de gândire şi gătire; această lucrare este lucrarea unei vieţi întregi, clipă de clipă. Aşa cum lampa nu poate da lumină fără untdelemn, tot aşa creştinul nu poate intra în Împărăţie fără untdelemnul faptelor bune. Şi el trebuie să vegheze ca niciodată să nu-i lipsească acest untdelemn, ca să nu se asemene fecioarelor celor nebune, care n-au fost trimise în cămara de nuntă (Matei 25, 1-13). Privegheaţi că nu ştiţi ceasul, nici ziua (Matei 25, 13). Pregătirea pentru viaţa veşnică nu se face într-o clipă, şi nu-i de ajuns tânguirea din ceasul morţii, deşi căinţa şi întoarcerea omului către Dumnezeu la ceasul din urmă îşi au preţul lor49 . „Cela ce vrei să vi să judeci neamul omenesc, prea drepte Judecătorule, în ceasul cel înfricoşat, pe mine osândit fiind să nu mă trimiţi în focul Gheenei, ci milostiveşte-te şi mă mântuieşte”50 . „Mintea nu va primi uşor acestea… Dar credinţa care se ridică mai presus de slăbiciunile minţii, crede şi primeşte acest adevăr”51 . „Este propriu credinţei să creadă chiar în lucrurile pe care nu le-a văzut încă”52 . „Viaţa veşnică este rodul şi încununarea credinţei în Hristos, şi aceasta nu vine altfel sufletului omenesc”5 La slujba înmormântării auzim îndemnul: „Veniţi şi priviţi toţi străina şi înfricoşătoarea vedere cunoscută tuturor, chipul care acum se arată, şi să nu mai gândiţi la cele trecătoare, căci, astăzi, sufletul se desparte de trup, mutându-se la lumea cea veşnică, mergând pe o cale în care niciodată n-a umblat, şi la Judecătorul cel nefăţarnic, unde stau înainte cetele îngereşti; şi înfricoşătoare este, judecata aceea, unde toţi vom sta goi: unii ruşinaţi, iar alţii încununaţi”54 . „Poate mulţi dintre cei ce cred, dar nu au credinţă neclintită şi sigură, sunt altfel, că se poate spune despre ei că au credinţă în Iisus şi vor primi moartea şi vor muri cândva. Dar, murind, nu vor rămâne în moarte, ci vor câştiga viaţa. Dar dacă cineva, dobândind neclintire şi siguranţă, are credinţa ca o deprindere, acesta este viu şi credincios cu adevărat şi nu va muri în veac”55 (Sfântul Chiril al Alexandriei). Prin urmare, moartea este naşterea omului din viaţa pământească vremelnică, în viaţa veşnică. În timpul împlinirii tainei morţii, lepădăm trupul, iar cu fiinţa noastră sufletească subţire, esoterică, trecem într-o altă lume, în locaşul fiinţelor de acelaşi fel cu sufletele. Sufletul ieşit din trup este nevăzut şi inaccesibil, tot ceea ce vedem fiind doar subita golire de viaţă a trupului, sau neînsufleţirea, din timpul săvârşirii tainei morţii. Orice om are experienţa morţii. Departe de a evita realitatea, refugiindu-se în vise iluzorii, revelaţia biblică, în orice etapă ar fi examinată, începe prin a o privi în faţă cu luciditate: moartea fiinţelor dragi, care după consumarea momentelor de rămas bun, aduce jale în inima celor rămaşi (Facere 50, 1); moartea îl aşteaptă pe fiecare, căci fiecare va vedea moartea (Psalmul 89, 49; Luca 2, 26; Ioan 8, 51). Moartea este soarta comună tuturor oamenilor, calea întregii lumi (I Regi 2, 2). Însă avem biruinţa lui Hristos asupra morţii care este o biruire a morţii şi stricăciunii ca fenomene fizice; este o biruire a păcatului şi a patimilor pe care le naşte şi le sporeşte spectrul morţii. Înţelesul ei nu se va limpezi decât la sfârşitul veacurilor, la învierea de obşte. Prin lucrarea mântuitoare a lui Hristos osânda morţii a fost strămutată. Va mai fi încă moarte până la învierea de obşte, la sfârşitul veacurilor, dar ea nu mai domneşte peste cei uniţi cu Hristos prin Sfintele Taine şi prin împlinirea dumnezeieştilor Sale porunci. Trupurile încă mor, dar moartea nu mai este nimicire, ci odihnă. Aşadar, în actul suprem al Domnului Hristos, act de biruinţă asupra morţii, şi în Învierea Sa din morţi, nu vedem doar simpla sculare din morţi a omului Iisus, ci minunata, reala şi definitiva noastră trecere în Hristos Cel răstignit şi înviat, de la „moarte la viaţă, de pe pământ la cer”, momentul învierii morţilor, trecerea la viaţa cea veşnică, o trecere fundamentală, spirituală, a întregii lumi într-un alt plan de existenţă, la viaţa cea nouă nepieritoare, de comuniune cu Hristos Cel înviat şi în El şi prin El, cu întreagă Sfântă Treime: „Preacuratului Tău chip ne închinăm, Bunule, cerând iertare greşalelor noastre, Hristoase Dumnezeule; că de voie bine ai voit a Te sui cu trupul pe cruce, ca să izbăveşti din robia vrăjmaşului pe cei ce i-ai zidit. Pentru aceasta, cu mulţumire grăim Ţie: Toate le-ai umplut de bucurie, Mântuitorul nostru, Cel ce ai venit să mântuieşti lumea”
Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Atunci când avem inima smerită , putem iubi

“Aceasta lume moare , iar voi va purtati ca si cum navigati intr-o croaziera captivanta . Vreti sa fiti misionari , dar nu vreti sa traiti dupa Evanghelie . CRESTINISMUL ‘ CONFORTABIL’ NU EXISTA !”
“Ne pur­tam ca si cum Evanghelia ne-ar apartine noua. Luam sfintenia si socotim ca ea este a noastra. Aceasta este tragedia Bisericii”. 

Pentru că sunteți obsedați de a vă satisface plăcerile și a vă iubi pe voi înșivă, nu puteți să vă rugați. Nu puteți avea relații (sănătoase) cu nimeni, pentru că întotdeauna vă raportați la voi înșivă (întotdeauna vă gândiți numai la voi).
Suntem distrași și absorbiți de creație, iar nu de Creator. Nu vedem Creatorul, din cauza fascinației noastre pentru creație.
De ce nu ne iubim unii pe alţii? Pentru că nu-L iubim pe Domnul. Ne iubim doar pe noi înșine. Și când te iubești doar pe tine însuți, nu te poți împlini singur, și prin urmare ajungi să înnebunești căutând neîncetat ceva care să-ți aline neîmplinirea.
Cum să ajungem să iubim? Prin recunoștință. Înveți să iubești prin recunoștință.
Atunci când cineva te ajută cu ceva în așa fel încât, dacă nu te-ar fi ajutat, tu n-ai mai fi aici sau cineva drag n-ar mai fi și, prin urmare, nu-l poți răsplăti, iar această imposibilitate de a-i răsplăti te smerește, te face să înțelegi că nu-i poți dărui ceva înapoi şi că nu mai deţii tu controlul.
Si cu smerenie, nu cu mândrie, ci cu smerenie. Și atunci când avem inima smerită, putem iubi. Dar fără aceasta, suntem mândri și nu ne iubim decât pe noi înșine.
Și spune doar atât: ”Doamne, vreau să gust și să văd cât de bun ești! Hrănește-mă!”

Este o mare greșeală să ne identificăm cu stările noastre fizice și spirituale, îndeosebi cu durerea sau cu tristețea. „Dacă suntem foarte bolnavi, de moarte, nu putem să-i îngăduim bolii să devină firea noastră. O purtăm în noi, dar nu ne identificăm cu ea“,

Acest parinte , Schiarhimandritul Ioachim Parr a fost caterisit .Printr-o decizie din 22 septembrie 2016, Episcopul Ioan de Naro-Fominsk, administrator al parohiilor patriarhale din SUA (Patriarhia Moscovei), l-a caterisit pe Arhimandritul Ioachim Parr, potrivit paginii de Facebook  „Mercy House Abuse”. Arhimandritului Ioachim Parr, egumenul Mănăstirii Cuvioasei Maria Egipteanca din New York, a Schitului „Chipul Nefăcut de mână omenească al Mântuitorului” ( din Treadwell Abbey) și a misiunii „Casa Milei” din Manhattan, fondată în 1993 pentru cei săraci și nevoiași, i-a fost, de asemenea, interzis să poarte crucea pectorală și i s-a cerut să predea Sfântul Antimis și Sfântul și Marele Mir utilizate la slujbele de la „Casa Milei”.

Am auzit că părintele Ioachim Parr a fost suspendat sau chiar depus din cler, nu este clar . Mă tem că răul a fost făcut deja, iar pedeapsa vine prea tîrziu. În plus, mi se pare că pedeapsa este prea blîndă şi cred că orice creştin normal va fi de acord cu mine după ce va citi argumentele de mai jos. Părintele Parr a spus de-a lungul timpului lucruri extrem de grave, pe care nici un creştin şi cu atît mai puţin un preot ortodox nu îndrăzneşte să le spună. Sunt lucruri pe care ochiul creştinului de astăzi nu le-a văzut, urechea lui nu le-a auzit şi care la inima lui nu s-au suit. Părintele Ioachim Parr a spus că „să nu preferi nimic iubirii lui Hristos”. Şi a mai spus că „dacă noi nu facem ceea ce spune El, ori suntem nerozi, ori socotim, de fapt, că El este un mincinos” (Convorbiri pe pămînt rusesc, Egumeniţa, 2015, p. 33). A mai spus că „Ceea ce (trebuie să) căutăm noi este experienţa comunicării cu Dumnezeu, nu respectarea corectă a ritualului.” (p. 38) A spus despre anumiţi creştini, nişte maici, că nu se iubesc, ci sunt invidioase şi geloase între ele (p. 61)A spus că „Dumnezeu nu vine la noi prin intermediul banilor sau al clădirilor, ci prin intermediul iubirii noastre.” (p. 68) Aici Parr dovedeşte că nu a înţeles de fapt nimic din creştinism; pentru că noi nu avem nevoie de bani şi clădiri pentru Dumnezeu, ci avem nevoie de bani şi clădiri pentru noi. Şi da, avem nevoie de Dumnezeu – pentru a dobîndi bani şi clădiri. A mai spus că: „Cea mai prielnică situaţie pentru viaţa bisericească în general şi cea monahicească în special este sărăcia materială, fuga de cele exterioare, pentru că aceste lucruri ne unesc strîns. Dar, cînd Biserica duce o viaţă confortabilă, cînd viaţa monahală decurge în condiţii confortabile, începem să ne atacăm unul pe celălalt. Încetăm să Îl mai căutăm pe Dumnezeu, începem să căutăm binefăcători. Aceasta este o nebunie. Noi îl avem pe Creatorul tuturor şi, cu toate acestea, mai rugăm încă pe cineva. El ne dă tot ceea ce ar vrea El ca noi să avem. Când ne rugăm, când Îl iubim pe Dumnezeu, când ne iubim unii pe alţii, minunile în Biserică au loc una după alta.” (p. 68) A spus şi alte lucruri inacceptabile, precum „noi trebuie să trăim doar pentru un singur lucru. Pentru ce sunteţi aici, dacă nu spre a vă pregăti pentru întâlnirea cu Domnul? «Eu trebuie să lucrez, să spăl, să curăţ, să cos.» Aţi înnebunit? Nici nu v-aţi pune asemenea probleme, dacă sufletul vostru l-ar dori pe Domnul aşa cum cerbul doreşte izvoarele apelor.” (p. 70) A afirmat despre nişte maici din mănăstire că nu cred că Hristos se află acolo, în mănăstirea lor (p. 78). Dar orice creştin ştie foarte bine că Hristos nu este aici şi acum, ci doar în veşnicie şi doar pretutindeni. Şi bineînţeles că nu lumea se leapădă de Hristos, ci creştinii, dar asta stă în firea lucrurilor. Aşa că este bine că părintele Parr a fost oprit să mai slujească, înainte ca unii creştini să se poată schimba şi să înceapă să-şi iubească aproapele şi pe Dumnezeu. Dar pedeapsa nu este doar prea blîndă, ci inutilă, cîtă vreme există posibilitatea ca părintele Parr să vorbească în continuare. Un astfel de om ar trebui izgonit. Unui asemenea om ar trebui să i se taie limba şi mîna cu care scrie. Cel mai bine, un asemenea om ar trebui răstignit .Imagine similară

Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Ancora – Echilibru – Iubire

Odata cu nasterea iubirii se naste si forta echilibrului .  Sa ne rugam unii pentru altii . Prin ruga noastra trimisa in dar si ducatoare de bine , cream filtre , atat pentru noi insine cat si pentru ceilalti . Odata cu nasterea iubirii se naste si forta echilibrului . Rugaciunea Inimii sfinteste , ancoreaza , aduce pace si iubire !

” Deznădejdea , disperarea , e cel mai mare păcat . Nu spune asa , că  „ eu n-am să mă mai mântuiesc , că eu degeaba mă rog ” , nu ! Tu să spui asa : „ De unde-s gândurile astea ? Ba nu ! Eu , cu ajutorul Măicutei Domnului , am să mă mântuiesc .”  Usa raiului e deschisă , tată ! Numai noi să vrem să intrăm în el , Dumnezeu nu obligă pe nimeni . Mai aduce pe câte unul si cu de-a sila , mai trimite o boală , un necaz , dar „ pe dătătorul de bunăvoie îl iubeste Dumnezeu ” .
Poate că scrie undeva : „ Orice păcat e iertat , dar hula împotriva Duhului Sfânt nu se iartă niciodată ”… D’apoi ce , e gândul tău ? Nu ! E hula lui , a vrăjmasului . Diavolul asta face – îti dă gânduri de hulă , ca să te aducă la disperare , si apoi tot el îti aminteste că hula împotriva Duhului Sfânt nu se iartă niciodată . Nu , tătucă , e hula lui ! Dar tu vii la spovedanie si spui ce ti-a venit în gând : „ Părinte , am gânduri de hulă , am gânduri spurcate asupra Maicii Domnului , asupra lui Dumnezeu , asupra icoanelor , asupra călugărilo r, asupra preotilo r…” Gândurile trebuie spuse din vreme . Ce-i aia disperare ? Vii , spui si te ridici iar . Spovedania e al doilea botez . Prin taina spovedaniei te ridici iar . Si tot timpul asta faci : cazi si te ridici… Nu te lasi în disperare !
Cum nu-L iubesti pe Dumnezeu ? Astea sunt gânduri de la diavolul… Taci din gură  ! Cum nu crezi ? Dar cine te-a adus aici , la mânăstire ? Ce asculti tu ce spune vrăjmasul ? Si de ce să nu te mântuiesti ? Nu , tătucă… lasă , cu nădejdea la Maica Domnului , o să ne mântuim noi . Că dacă le-am putea face pe toate , ne-am mândri , si ar fi mai rău : „ Rugăciunea mintii o am , milostenie fac… ” Dar dacă vezi că nu poti face , te mai smeresti . „ Puterea lui Dumnezeu întru neputinte se desăvârseste . ”
Parintele Paisie Olaru

Rugăciunea lui Iisus pătrunde acum pretutindeni , eliberându-ne de toate aculturaţiile Evangheliei , recreând terenul unităţii pentru Toate Confesiunile creştine şi
sugerându-le singura lor ancorare posibilă pentru un ecumenism adevărat .

„ Şi te voi logodi cu Mine pe vecie şi te voi logodi Mie după dreptate şi bunăcuviinţă , întru bunătate şi dragoste , şi te voi logodi Mie întru credincioşie , ca să cunoşti că Eu sunt Domnul !… Tu mă vei numi Bărbatul meu… Şi eu îţi voi zice Tu eşti poporul meu , iar el îmi va răspunde Tu eşti Dumnezeul meu\ ” (Osea 2,18-25) . Şi această de neînchipuit
intimitate din adâncul cel mai adânc al inimii fiecăruia străluceşte asupra întregului popor care devine popor sfânt , „ purtătorul Numelui Domnului Dumnezeu ” (Deuteronom 28, 9-10) , păstrătorul slavei Lui şi cel ce „ laudă Numele Domnului în toate zilele vieţii sale ” (Psalmi 33,2-5) . Sfinţii lui Iahve nu au altă aspiraţie decât aceasta .

http://tineretulortodox.md/wp-content/uploads/2011/03/Alphonse-Rachel-Goettmann-Rugaciunea-lui-Iisus-Rugaciunea-Inimii.pdfImagini

 

 

Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Cele sapte Biserici ale Apocalipsei

Se spune ca traim timpul 5 – Biserica din Sardes

Biserica din Sardes

Am călătorit în luna mai la toate bisericile amintite în Apocalipsă, iar acum, în această toamnă frumoasă, m-am gândit să vă scriu despre Sardes, după ce, nu cu mult timp înainte, v-am vorbit despre Biserica Efesului, a Smirnei, a Pergamului şi a Tiatirei.

La sud de Tiatira se află Sardesul. Aceas­tă cetate era, în vechime, capitala Lidiei şi se bucura de o faimă proastă. Era al treilea oraş ca mărime şi era vestit prin imoralitatea sa. Aflat la intersecţia drumurilor comerciale, Sardesul a dobândit repede bogăţia şi faima, dar aşa cum oraşul a căzut din slava sa în imoralitate, la fel s-a întâmplat şi cu Biserica oraşului.
Vorbind Bisericii din Sardes, Fiul Omului îi aminteşte dintru început diferenţa între viaţa de suprafaţă şi viaţa reală: „Ştiu faptele tale, că ai nume, că trăieşti, dar eşti mort“. Din pricina morţii duhovniceşti, aici nu mai sunt amintite virtuţile creştine, dar pentru că încă nu i-a venit sfârşitul, Fiul Omului îi adresează un ultim apel.
Ca şi cetatea lor, care era greu de cuce­rit, dar care, din pricina lipsei de veghere a fost uşor cucerită, Hristos îi cheamă pe fiii Bi­­se­ricii, care mai sunt vii duhovniceşte, să-şi pă­zească viaţa: „Priveghează!“, adică tre­zeş­te-te şi păzeşte cu străşnicie viaţa ta şi sprijină pe cei care sunt aproape să moară! În Sardes, cu creştinii, s-a întâmplat ceva neobiş­nuit – aşa încep mulţi lucrarea lui Dum­ne­­zeu, dar nu o termină, pentru că nu au vo­in­ţa necesară şi nici îndrumarea corectă. Aşa ne facem un nume pentru cei din afara noastră, fără să existe, însă, fondul spiritual res­pectiv, adică fără acoperire. Aşa s-a întâmplat şi în Sardes. Mai exista, însă, în Sar­des, „o rămăşiţă“ mică de Biserică, mai exis­tau „câteva nume care nu şi-au mânjit hai­ne­le lor“, ci, precum Hristos, „vor umbla, în zi­lele cele din urmă, îmbrăcaţi în haine albe“, pentru că s-au arătat vrednici de aceasta.
Biserica din Sardes nu este criticată pentru existenţa unor erezii şi nu pare a se confrunta cu persecuţii din afară; cu toate acestea, situaţia ei nu este deloc satisfăcătoare – aceasta înseamnă „ai nume, dar eşti mort“. Credincioşilor care se vor păstra curaţi li se făgăduiesc trei daruri eshatologice, care, în fond, constituie unul şi acelaşi lucru: 1. vor fi îmbrăcaţi în haine albe; 2. când vor fi şter­se numele din Cartea Vieţii, numele lor vor fi salvate; 3. când se vor auzi numele lor la Judecata din Urmă, atunci Mesia „va mărtu­ri­si vrednicia lor în faţa Tatălui şi în faţa îngerilor Lui“.
Din fala de altădată a Bisericii din Sardes se mai păstrează câteva ruine, o biserică pe jumătate dărâmată şi un cimitir. Ne putem da seama de fala de odinioară a cetăţii, de bo­găţia extraordinară, dar ruinele ne amin­tesc de căderea Bisericii înaintea lui Dum­ne­zeu. Dacă ne gândim la mesajul transmis de Mântuitorul, el este mereu actual şi se adre­sează nouă, fiecăruia în parte, dar mai ales celor care caută să pozeze că sunt cei mai credincioşi, dar în adâncul lor se cu­prin­de iadul. Mielul lui Dumnezeu ne invită să ne privim aşa cum suntem, dacă vrem să ne ridicăm din moartea păcatului. Hristos caută, şi de data aceasta, la Biserica din Sar­des, ca şi la noi, de altfel, la faptele credin­ţei. El ştia atunci viaţa decadentă a membri­lor Bisericii, aşa cum ştie şi viaţa noastră de astăzi, căci se poate spune şi despre noi, de multe ori, că faptele noastre nu sunt de­pli­ne înaintea lui Dumnezeu.
Cât de ameninţător sună cuvântul „Ştiu faptele tale, că trăieşti, dar eşti mort“ şi cât de mângâietor şi dătător de speranţă este îndemnul Mântuitorului „Adu-ţi aminte cum ai primit şi ai auzit şi păstrează şi te pocăieş­te!“! Cuvintele acestea, de pe urmă, ne în­deam­nă pe noi, cei de astăzi, să luăm în serios viaţa religioasă, să păstrăm cu sfinţenie ce am primit de la Apostoli, să înmulţim faptele credinţei pe care le caută Dumnezeu la noi, dar mai ales să ne pocăim.
Cât de plăcut Îi este Lui Dumnezeu omul în stare de pocăinţă şi cât de puţin se vor­beş­te astăzi despre pocăinţă! Deşi Hristos, Apostolii şi Ioan Botezătorul îşi încep acti­vitatea cu acest îndemn, „Pocăiţi-vă!“, adică „Schimbaţi-vă viaţa!“, de cele mai multe ori, din faptele noastre nu se mai vede acest lucru. Este de ajuns să răsfoim scrierile Sfin­ţi­lor Părinţi ca să vedem câtă însemnăta­te are în viaţa omului pocăinţa. Biserica a stri­gat dintotdeauna „Po­căiţi-vă!“, dar mulţi din fiii ei au rămas imuni la acest îndemn. Unii dintre ei au căutat să distorsio­neze şi sensul acestui cuvânt şi, în loc să îşi schimbe viaţa, şi-au schimbat Biserica! Hristos îi invită pe cei din Sardes să se pocăiască în Biserica lor ortodoxă şi nicidecum să treacă la erezie. Cât de important este pentru noi cuvântul „Adu-ţi aminte cum ai primit şi ai auzit şi păs­trea­ză!“, că ştim ce avem de făcut, adi­că să luăm aminte cum am auzit, cum am primit de la Apostoli, de la înaintaşii noştri, şi cum tre­buie să păzim şi să ne pocăim – cam a­ceas­­ta este ordinea corectă pe care o desci­frăm acum, împreună, citind mesajul către Bi­serica din Sardes. Cum să nu te superi când vezi că se umplu uliţele şi străzile cu falşi profeţi, care ne cheamă la o pseu­do-po­că­inţă şi care caută să aducă o altă Evan­ghe­lie şi un alt duh, care nu se potriveş­te deloc cu Duhul lui Hristos, cu Duhul Bisericii.
Revăzând Sardesul, am privit oarecum cu revoltă nepăsarea cetăţii care s-a lăsat cu­cerită fără nici un efort şi m-am gândit: oare nu cumva viaţa noastră, a românilor de as­tăzi, începe să se asemene cu fala şi de­căderea de altădată a Sardesului? Ce ră­mâne de făcut? Soluţia ne-o dă Hristos: credinţă, fapte, luare-aminte şi pocăinţă. Dar toate acestea, numai în Biserică. Acesta este îndemnul pe care Duhul îl adresează Bisericii noastre şi, bineînţeles, nouă tuturor .

http://www.lumeacredintei.com/Coletar sonhos ♡

Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu

Restabileste-te – Multumirea launtrica

Șapte reguli filocalice pentru restabilirea sănătății

1. Starea de bine mintal grăbeşte refacerea fizicăEste regula numărul unu, şi toate celelalte sunt detalii ale ei. Starea de bine mental grăbeşte refacerea fizică… Sănătatea noastră este o funcţie a psihicului şi a gândirii pozitive. Omul este ceea ce gândeşte. O gândire care selectează afecte pozitiv, o gândire bazată pe mulţumire fermă va asigura o sănătate bună sau o recuperare rapidă. Aceasta se întâmplă deoarece trăim într-o lume în care pierdem adesea condiţia sănătăţii celei bune. Mulţumirea lăuntrică este garantul păstrării acestei stări.Cum se poate dobândi mulţumirea? Mută mintea de la „veacul acesta” şi mintea se va schimba. Întrebaţi-vă: suntem mulţumiţi? Există o relaţie între mulţumire şi inteligenţă, între mulţumire şi înţelegere. Dacă eşti tipul cerebral, întâi înţelegi lumea şi eşti mulţumit că lumea este ceea ce este. Dacă aparţii tipului intuitiv, afectiv, întâi îţi creezi starea de mulţumire, şi va urma înţelegerea. Depinde cărui tip mental îi aparţii. Dacă dominanta este intuitivă, atunci creează-ţi o stare de mulţumire; din ea va rezulta inteligenţa. Dacă dominanta este cerebrală, atunci înţelegerea creează mulţumire.Este un fapt valabil şi în relaţia dintre doi oameni, doi soţi. V-aţi pus vreodată întrebarea de ce apar frecvent situaţii conflictuale între soţi? Pentru că nici unul nu înţelege natura celuilalt. De pildă, femeia trebuie înţeleasă din punct de vedere al dinamicii afective. Oscilând între închidere şi deschidere. Ca să se refacă afectiv, uneori femeia se închide, se retrage în sine, pare mâhnită. Bărbatul o vede închisă şi retrasă, şi atunci se gândeşte că sentimentele ei faţă de el s-au răcit. Dar acel bărbat nu înţelege că aşa-zisa răceală a femeii este o fază naturală prin care ea trebuie să treacă pentru a-şi reface comportamentul afectiv.Dinamica masculină este alta, oscilând între fugă şi revenire. Ca să-şi refacă afectivitatea, bărbatul fuge. Iată de ce, atunci când vede un bărbat „fugind”, femeia n-ar trebui să se teamă că sentimentele lui faţă de ea s-au răcit; ea ar trebui să ştie că dinamica lui afectivă se reface prin fugă. Această idee nu trebuie înţeleasă eronat, cum că cei care fug au şi dreptate s-o facă. Fuga poate fi exprimată divers – un bărbat „fuge” în cititul presei, e absent din casă. E şi asta o fugă. Sau „fuge” să joace table cu vreun vecin. Sau „fuge” la mănăstire, dacă este mai pios. Femeia trebuie să înţeleagă că bărbatul are, la un moment dat, nevoie să „fugă”. Înţelegerea faptului că asemenea stări sunt naturale ar putea evita numeroase conflicte, conflicte care generează ulterior perturbări de personalitate ale membrilor familiei – fie localizate scurt, fie cu amprentă de durată aspra copiilor.Psihologii au explicat deja că majoritatea impasurilor pe care le vor avea copiii noştri mai târziu sunt cauzate de conflictele din familie, petrecute în perioada copilăriei acestora. Aceasta este, deci, prima regulă: sănătatea este o consecinţă a binelui mental. Iar acest bine mental are la bază înţelegerea şi stare de mulţumire. Nu automulţumire, ci acea mulţumire care, la urma urmei, înseamnă înţelegere.

2. Nu considera boala doar ca o pedeapsă pentru păcateUnii consideră boala ca fiind doar o pedeapsă pentru păcate: aceasta poate duce la o slăbire psihică. Omul bolnav se reface mai greu când consideră că a fost bătut de Dumnezeu, şi că Atotputernicul i-a dat boala în chip de pedeapsă. Dar dacă boala nu este doar o pedeapsă pentru păcate, ce este atunci? Putem vorbi despre boală ca fiind o oprire de la păcat, o informaţie, o atenţionare că am încălcat o lege. În bunătatea Sa, Dumnezeu alege și caile durerii pentru al ajuta pe om să se dezlipească de păcate și să întoarcă iarăși privirea către cer.S-a pus adesea întrebarea: „De ce ne îmbolnăvim?”. Un răspuns ar fi că ne îmbolnăvim ca să ne amintim de Dumnezeu. Întotdeauna când suntem bolnavi ne amintim de Dumnezeu. Putem spune că de fapt, ne îmbolnăvim ca să ne smerim, ca să ne aducem aminte că suntem trecători. În afară de asta, de ce ne mai îmbolnăvim? Ne îmbolnăvim ca să smulgem tandreţe. În lumea aceasta în care toţi sunt grăbiţi, nimeni nu vrea, nu are timp ca să ne dea tandreţe. Atunci, inconştient, ce facem? Ne îmbolnăvim, ca să smulgem tandreţe, căldură. Le amintim celor din jur că ne datorează căldură, căci ei uită! Toţi datorăm ceva semenului.

3. Boala nu trebuie privită ca o catastrofă, ci ca un prilej de introspecţie, de linişte, de întrerupere a gândurilorDefiniţia păcatului o ştim. Păcatul sunt grijile şi încălcarea celor trei legi universale revelate. Dacă până acum nu ştiaţi foarte limpede ce înseamnă „păcat”, iată o definiţie ajutătoare. Păcat înseamnă să ai griji – dacă ai griji, ai păcate. Grijile ne împuţinează liniştea, împuţinează viaţa. „Rumegarea” gândurilor slăbeşte omul. Boala prilejuieşte această întrerupere a grijilor; este o oprire forţată din „mecanica păcatului”, din mecanica vieţii păcătoase. Există o a 11-a poruncă – noi ştim doar 10, pe care le-am interiorizat şi după care ne conducem.Porunca a 11-a apare ca un verset în Psalmul 45, sună aşa: „Opreşte-te şi cunoaşte!” („Opriţi-vă şi cunoaşteţi că Eu sunt Dumnezeu” Ps. 45:10). Considerăm această frază ca porunca a 11-a.Ştiţi că în Pentateuh (Vechiul Testament) sunt 613 porunci?! În afară de cele 10, cele mai importante, în primele 5 Cărţi ale lui Moise apar deci şi multe altele. Iar a 11-a ar fi „Opreşte-te şi cunoaşte!”. Nu poţi ajunge la cunoaştere din mers. Noi trebuie să descoperim oprirea spirituală. Opreşte-te şi citeşte Filocalia sau Patericul. Opreşte-te şi fă un minut de introspecţie. Introspecţie înseamnă liniştea interioară. Nu analiza interiorul: analiza este un viciu intelectual. Introspecţia este doar linişte interioară.Opreşte-te deci şi cunoaşte înălţimea ta spirituală, precum şi dimensiunea ta cea mare. Această a 11-a poruncă este încununarea celor 10 porunci cunoscute, după ce te-ai civilizat, când începi să-ţi descoperi dimensiunea metafizică. „OPRIREA” este o practică. Ea a fost dezvoltată în Filocalia, care a propus „exerciţiul celor 6 opriri”. Acest „opreşte-te” se poate referi şi la controlul celor 6 surse de agitaţie şi dezorganizare a personalităţii. Prima oprire este stabilitatea fizică: ea atrage după sine stabilitatea minţii şi lipsa grijilor. A doua oprire este oprirea de la păcat. A treia oprire este oprirea de la mâncarea care ne aprinde. A patra oprire: de la adunarea cu oamenii inferiori moral – deci un îndemn de a te aduna cu oameni sporiţi, cu oameni cu preocupări înalte. Oprirea este stazis. În greceşte, stazis înseamnă exerciţiu spiritual, cum ar fi rugăciunea. Şi rugăciunea este tot oprire. Aceasta este deci regula a treia: boala este un prilej de oprire, de introspecţie.Omul se îmbolnăveşte nu numai pentru că încalcă o lege, ci să-şi amintească de o lege sacră, şi să se schimbe…

4. Boala este un prilej de schimbareDacă vom privi boala din acest punct de vedere şi dacă nu ne vom mai teme de ea, vom constata că astfel ieşim mai repede din boală. După ce au fost bolnavi, mulţi oameni şi-au schimbat modul de a mânca, de a trăi, de a (con)vieţui.

5. Devii sănătos dacă îţi doreşti cu adevărat acest lucruAsta înseamnă, întrucâtva, că mulţi sunt bolnavi pentru că, în inconştient, ei se lasă să fie bolnavi. Afirmaţia poate părea, la prima vedere, şocantă. Şi totuşi, ei sunt bolnavi, în primul rând, ca să-şi atragă un beneficiu nevrotic: vor să fie trataţi ca nişte copii. Când lupta vieţii ne copleşeşte, toţi simţim nevoia să fim trataţi precum copiii; atunci subconştientul „cheamă” o boală. Dacă vrei cu adevărat să devii sănătos, devii sănătos.

6. Ajută-ţi subconştientul să grăbească vindecareaAcest lucru este posibil: să-ţi ajuţi subconştientul. Este un proces care se petrece în stare de relaxare, într-o stare destinsă – mai ales dacă eşti bolnav. Relaxat, cu ochii închişi, repetă-ţi dorința însănătoşirii. Rostește o rugăciune scurtă: Doamne Iisuse Hristoase Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul și către Maica Domnului Preasfântă Născătoare de Dumnezeu miluiește-mă!Repetarea acestor formule duce la preluarea lor de către rinencefal, iar rinencefalul transmite comenzile de refacere acolo unde este nevoie. Rinencefalul, diencefalul şi formaţiunile reticulare trimit comenzile de refacere acolo unde este slăbită structura noastră.

7. Pentru cei vrednici, un impas precum o boală poate să fie un prag iniţiaticBoala nu numai că îţi dă o informaţie despre viaţă, dar îţi poate crea şi condiţia unei schimbări mentale profunde, o trăire iniţiatică. Acestea sunt regulile restabilirii sănătăţii. Ajungem din nou la regula dintâi: starea de bine mental întreţine starea de bine fizic şi grăbeşte refacerea fizică. Cu cât vom supraveghea mai bine mentalul, cu atât vom stăpâni starea de sănătate. Omul ar trebui să ştie nu numai cum poate să îşi revină, cum să-şi restabilească sănătatea. El ar trebui să ştie câte ceva despre corelarea dintre greşeală şi boală – ce tip de greşeală naşte o categorie de boală – tocmai pentru a evita îmbolnăvirea. Asta trebuie reţinut: faptul că, sănătoşi fiind, putem să evităm o eventuală îmbolnăvire prin starea de bine mental. Starea aceasta de bine mental poate fi clădită prin autoimpunere şi prin purificare.Predispoziţia noastră pentru boală vine din predispoziţia pe care o avem de a alege răul. Noi alegem răul. Dumnezeu nu vrea răul omului; omul alege răul. Omul alege răul pentru că este uneori neştiutor. Nu ştie exact ce este bine şi ce este rău. Alteori omul alege răul din constrângere. Este constrâns să îl aleagă. Constrângerea ţine de firea omului, de naşterea lui. Originea bolilor depăşeşte, adesea, puterea noastră de înţelegere.

Există 3 origini reperabile:
1. Unele boli sunt genetice sau ancestrale: te-ai născut cu o povară în soartă. Nu eşti răspunzător de aceste boli, ele sunt nişte poveri. Te-ai născut cu ele.
2. Alte boli provin din conflictele sau traumele avute în perioada prenatală şi în copilărie. Dacă au existat conflicte puternice sau traume în acea perioadă, individul le va resimţi în tot timpul vieţii. Iată de ce copilăria, familia, mediul sacru al casei trebuie privire cu mare grijă.
3. Boli cu surse nomice. Nomos, în limba greacă, înseamnă lege. Acestea sunt bolile despre care deja am vorbit, venite dintr-o încălcare a Legii revelate. Şi este palierul actual: cumul cotidian de erori.Pe lângă toate acestea, la maturitate putem să observăm că în noi există o predispoziţie la îmbolnăvire în funcţie de anumite coordonate – două la număr. Adică: (1) ne îmbolnăvim pentru că suntem agresivi şi (2) ne îmbolnăvim pentru că ne simţim vinovaţi.
Agresivul şi vinovatul se îmbolnăvesc mai uşor. Neagresivul şi nevinovatul fac faţă multor condiţii grele fără să se îmbolnăvească; fac faţă şi mediilor contaminate fără să se îmbolnăvească. În privinţa agresivităţii, trebuie spus că de multe ori nici nu o conştientizăm. Vă ştiţi agresivi? Cu siguranţă nu!Există printre cunoştinţele mele un domn care este foarte bisericos; are circa 40 de ani, merge la biserică, este un bun închinător, un practicant al religiei. Cu toate aceste calităţi, femeia din preajma lui, prietena lui simţea lângă el un disconfort extraordinar. Cei doi au venit la mine să mă întrebe de ce se întâmplă acest lucru, de ce ea simte astfel. Dacă o priveai pe acea tânără , constatai că în preajma bărbatului respectiv starea ei era una tensionată, grea…. Concluzia este că bărbatul avea o agresivitate inconştientă, foarte puternică, care influiența și starea sufletească a partenerei sale. El s-a mirat atunci – de unde agresivitate, când se ştia pios, milostiv? Stând un pic de vorbă cu el, am aflat că mai fusese căsătorit, divorţase şi purta o ură înverşunată primei sale soţii. E lesne de înţeles că, în preajma lui, orice femeie simte un mare disconfort, pentru că el se împotriveşte femeii în sine. Aflând acestea, bărbatul m-a întrebat ce-i de făcut. „Trebuie să-ţi rezolvi agresivitatea inconştientă”, i-am spus. În viaţa sa conştientă, el era bun, milostiv, însă inconştient era agresiv. El ştia că este bun ca pâinea lui Dumnezeu – făcea şi pomeni, punea lumânări la biserică – , nu agresiv.„Cum să-mi dizolv agresivitatea inconştientă?” m-a întrebat.
L-am sfătuit ca în fiecare zi, în rugăciunile sale, să o pomenească pe fosta lui soţie şi să ceară pentru ea putere, sănătate, gândire bună.
„Cum să cer aşa ceva pentru ea? Este o scorpie, cea mai mare scorpie! a ripostat el. Nu pot să mă rog pentru ea!”
„Acest nu pot trebuie să-l depăşeşti! Numai dacă te rogi pentru ea o să-ţi dizolvi agresivitatea inconştientă”.
„Dar nu merită…”, mi-a răspuns.
„Tocmai pentru că nu merită! Cu cât te rogi mai mult pentru ea, cu atât ea va înflori, acolo unde se află”.
„Dar nu merită să înflorească! Vreau să piară, să se usuce!”
„Iată, cred că ţi-ai conştientizat destul de bine de ce, când se află lângă tine, prietena ta se simte apăsată!”, i-am zis eu atunci.
Ce se întâmplă când ai o inimă înnegrită? Eşti vulnerabil. Poţi să iei foarte uşor o gripă sau o infecţie, de exemplu. În acelaşi timp, poţi resimţi influenţa negativă ce vine dinspre o anumită persoană, sau pur şi simplu din câmpurile din jurul nostru (din care, când suntem sănătoşi, selectăm numai pozitivitatea). Revenind, pot să vă spun că acel pacient a reuşit până la urmă să se vindece, să se roage cu bucurie pentru acea „scorpie”. În cele din urmă a început să vadă că nu era chiar aşa de scorpie cum credea el, şi că numai încărcătura lui de ură o făcea pe fosta lui soţie să pară atât de rea.O doză de agresivitate inconştientă avem cu toţii, să ştiţi. Ne naştem cu ea. Ea este baza complexului Cain. Inconştient, vrei să-l elimini pe semenul tău. Omul se simte bine dacă elimină un om. Subconştientul se simte bine când lichidează pe cineva, când extermină. Ce înseamnă acest lucru? Să ne gândim la serviciu, de exemplu. Toţi colegii îţi par răi şi urâcioşi. Te-ai simţi bine dacă ai reuşi zilnic să elimini câte unul… Inconştient, deci, purtăm în noi complexul Cain – unii mai puternic, alţii mai slab. Cert este că acest complex produce în noi o anumită vulnerabilitate. Cum dispare agresivitatea inconştientă? La modul practic, această agresivitate dispare mâncând mai des verdeţuri. E un lucru la îndemâna noastră. Dacă mănânci verdeţuri, descreşte agresivitatea inconştientă – foarte simplu. E una dintre cele 6 opriri: oprirea de la hrana care aprinde simţurile, care aprinde agresivitatea. Noi nu ne dăm seama, mâncăm asemenea hrană spre împuţinarea vieţii noastre şi spre urâţirea ei.Dar mai ales terapia iertării şi ofranda remediază agresivitatea inconştientă. „Împacă-te cu aproapele tău… cu fratele tău, cu pârâşul tău”. (Matei 5:23-25). Dacă ai o aversiune faţă de cineva, atunci la rugăciune evocă-i faţa senină şi „dăruieşte-i” mental: pace, sănătate şi Har. Agresivitatea inconştientă se împarte şi ea în 3 categorii: împotriva ta, împotriva semenului tău şi împotriva spaţiului în care trăieşti. Conflictul psihic cu spaţiul predispune la boli de piele, dar şi la dizarmonii nervoase.Cei agresivi împotriva lor înşişi sunt foarte mulţi. Poate tu crezi despre tine că eşti blând. Adesea cei blânzi îi iartă pe toţi ceilalţi şi se atacă pe ei înşişi. Asta este o agresivitate împotriva ta. Să nu spui niciodată: „Nu merit să trăiesc”. Această agresivitate naşte predispoziţii maladive în zona bazală. Bolile uterului pornesc de la această atitudine, de la această auto-depreciere, de la această auto-ieftinire a femeii. Dacă aveţi probleme în zona bazală, la aparatul uretral, să ştiţi deci, că prima măsură pe care trebuie s-o luaţi este să vă schimbaţi atitudinea faţă de voi. Orice altă depreciere naşte aici vulnerabilitate . Schitul Darvari Imagini pentru toamna albastra

Publicat în Alte subiecte | Lasă un comentariu